Соединение вестминстерского парламентаризма с индийской социально-культурной традицией породило оригинальную и достаточно жизнеспособную систему демократии. Однако эта система таит в себе противоречия, которые позволяют различным общественным силам страны ставить вопрос о ее реформировании.

Важнейшим итогом полувекового развития Индии как суверенного государства является создание политической системы парламентской демократии. Демократические преобразования в стране начинались в условиях всесилия касты, которой чуждо само понятие гражданского равенства, в обстановке бедности и неграмотности подавляющего большинства жителей, которым колонизаторы в течение 200 лет старались внушить чувство неполноценности. В стране еще живы люди, которые помнят "Юнион Джек" над резиденцией английского вице-короля в Дели (ныне Раштрапати Бхаван). Выражаясь фигурально, индийский народ только заканчивает скитания по своей "библейской пустыне". А индийская демократия, как бы к ней ни относились политические пуристы, живет и развивается.

Конституция, вступившая в действие 26 января 1950 г., наделила граждан широкими демократическими правами и свободами. В стране создана система разделения властей, функционируют независимые СМИ. Демократическая система обеспечивает механизм обсуждения, выработки и принятия решений с учетом интересов различных общественных сил страны. Об этом говорит хотя бы тот факт, что смена партий власти и участившиеся в последние годы правительственные кризисы не ведут к перемене однажды принятого курса внутренней и внешней политики страны. "Курс Неру", которого страна придерживалась на протяжении 40 лет, проводила и партия Конгресса, и сменявшие его у власти оппозиционные партии. Курс реформ, принятый Конгрессом в 1991 г., был продолжен с небольшими корректировками и его антагонистом - "Бхаратия джаната парти" (БДП), возглавляющей сегодня правительство. Заложенные в Конституции принципы федеративного устройства обеспечивают территориальную целостность страны.

Индия живет насыщенной политической жизнью, фокусом которой являются выборы в органы представительной власти. С 1952 по 1999 г. в стране состоялось 13 всеобщих выборов в нижнюю палату парламента (Лок сабху). Кроме 4 862 депутатов Лок сабхи, законодательных ассамблей (Видхан сабха) 27 штатов и союзных территорий, Индия регулярно избирает 3 млн. членов органов местного самоуправления в 500 дистриктах, 5 100 блоках и талуках, 225 000 деревнях и 3 389 городах и поселениях городского типа ¹ . Как правило, к урнам приходят свыше 60% граждан, имеющих право голоса. Активности индийских избирателей могли бы позавидовать страны с более устоявшейся демократической системой.

стр. 48

Вместе с тем политическое развитие Индии имеет немало своеобразия и ставит перед исследователем ряд вопросов. Главный из них - как и почему прижилась демократия в условиях, где ее, казалось бы, вовсе быть не должно? Многие развивающиеся страны, получившие от колониализма примерно то же наследие, что и Индия, давно сошли с демократического пути. Требуют объяснения и некоторые особенности политического процесса в стране. Так, вопреки исторической логике, модернизация экономической и социальной сферы сопровождается откатом к традиционализму в политике. Это тем более странно, что в Индии уже сложились основы социальной структуры буржуазного общества. Но в период подготовки и проведения всеобщих выборов пресса обычно оперирует такими понятиями, как касты, далиты, племена, молодежь, женщины, индусы, мусульмане, христиане и т.д., а не буржуазия, рабочий класс, крестьянство, интеллигенция и т.д.

Индийские и иностранные аналитики отмечают, что с годами на политической сцене Индии усиливается роль касты и других традиционных социальных групп ² , снижается значение идеологии и социальных программ в борьбе противоборствующих сил ³ . Вопреки все той же логике, с развитием всеиндийского рынка и консолидацией единого экономического пространства в политике не усиливается, а слабеет влияние центра, фокус политической жизни перемещается в столицы штатов, поднимается новая политическая сила - регионализм. На смену правительствам одной партии, победившей на выборах, в центре и штатах приходят правительства, сформированные на коалиционной основе. Страну все чаще потрясают правительственные кризисы.

Объяснение всему этому нужно искать в особенностях исторического развития индийского общества, его социальной организации и политической культуры. Прежде всего, необходимо помнить, что Индия - это целая цивилизация. И было бы неправомерным ожидать, что перенесение вестминстерской модели парламентаризма на индийскую почву автоматически сделает ее политическую жизнь копией английской. В процессе своего исторического развития индийское общество избежало социальных потрясений. Оно развивалось эволюционно и сохранило многие институты, обычаи и ценности далеких эпох. "Отцы нации" и те, кто впоследствии приняли эстафету из их рук, опасаясь социального и политического хаоса, не пошли по пути безоглядного разрушения "всего старого и отжившего". Они считали, что в процессе социально-экономического развития традиционный социально- культурный комплекс может выполнять интеграционные функции, удерживать общество от распада. Они стремились приспособить этот комплекс для решения современных задач и постепенно, шаг за шагом, трансформировать общество. Сегодня, спустя 50 лет, следует признать, что эта стратегия в принципе оказалась конструктивной, а возможно, и единственно правильной.

Но главное своеобразие индийского общества состоит в том, что оно переходное. Индия "переходит" от докапиталистической, патриархальной, формации к современной, капиталистической. Формационная переходность предполагает сосуществование и динамическое взаимодействие разнотипных структур, ценностей и отношений. Для патриархальных социальных структур главной связью между людьми служит родство. Членство человека в той или иной группе традиционного типа определяется его рождением и имеет прескриптивный характер. В терминах родства патриархальное сознание воспринимает и структуры, заведомо не являющиеся родственными (общинные, соседские, религиозные и т.д.). В процессе развития капиталистических отношений формируется вторичная, социальная связь. Частично разрушая, частично подменяя связи родственного типа, а большей частью минуя их, она формирует общности классового типа, принадлежность к которым определяется социально-классовым положением индивидуума и его личными интересами. Тот факт, что политическая общественность Индии "не замечает" общностей классового типа, отнюдь не оз-

стр. 49

начает, что их нет в действительности. Просто классовые связи и отношения еще не могут одолеть связи первичного типа и вынуждены выражать себя в традиционных формах.

Столь же противоречивую картину представляет собой и культура переходного общества, где наряду с ценностями и нормами прошедших эпох существуют ценности и нормы современного общества потребления. Такое сочетание противоположных начал можно было бы назвать дуализмом, а общество дуалистическим, если бы эти противоречивые в своей основе элементы существовали отдельно друг от друга, если бы этот "дуализм" не проходил через души и сознание людей, которым в каждом отдельном случае приходится решать проблемы самоидентификации, политических предпочтений, выбора модели поведения и т.д.

В статье предпринята попытка проследить влияние традиции, ее социальных и культурных составляющих на политическую жизнь современной Индии. Поскольку выборы в представительные органы власти являются одним из главных элементов индийской политической системы, кульминацией и своеобразным "моментом истины" индийской политической жизни, материалом для статьи в основном послужили публикации в индийской печати, посвященные последним выборам в Лок сабху.

МОДЕРНИЗАЦИЯ ТРАДИЦИИ

Общепризнано, что в индийской политике (как, впрочем, и в жизни) ничто не исчезает бесследно ⁴ . По этой причине анализ любого общественного явления, включая и политику, нужно начинать с изучения его исторических корней - с социально-культурного комплекса докапиталистического, традиционного общества. Многие отечественные и зарубежные исследователи согласны с тем, что структурообразующим и организующим началом индийского традиционного общества служила община. Она же определяла и его социокультурный облик. Об индийской традиционной общине написано немало ⁵ . Чтобы не повторяться, отмечу те ее черты, которые имеют непосредственное отношение к рассматриваемой проблеме. В первую очередь - самоуправление. Община практически не зависела от государства, она имела свои органы управления, правосудия, правопорядка и т.д. Во главе общины стоял совет старейшин - панчаят. Советы общин всех уровней формировались путем выборов. Причем наиболее легитимными считались решения, которые принимались единогласно. Таким образом, еще задолго до издания колониальными властями законов об управлении Индии (1919 и 1935 гг.) и появления Конституции Республики Индия общество, причем на первичном, низовом, уровне, уже владело определенными навыками, которые облегчили введение новых порядков. Иными словами, для граждан Индии представительные органы власти, голосование, выборы, выработка коллективных решений не стали чем-то принципиально новым или чуждым культурной традиции страны. Это важное обстоятельство следует иметь в виду, отвечая на вопрос о том, почему демократические институты с готовностью были приняты современным индийским обществом.

Вместе с тем традиционная общинная демократия принципиально отличалась от демократии в современном понимании. Традиционная демократия основывалась на статусной иерархии, где каждая социальная группа имела свои, отличные от других, права и обязанности. В независимой Индии сделано немало для искоренения статусного неравенства. Предоставление всем гражданам равных конституционных прав, а бывшим неприкасаемым группам и традиционно приниженным слоям населения льгот при поступлении в учебные заведения, на государственную службу и на работу в государственные предприятия, запрещение крепостного труда ("bonded labour"), уголовное преследование за дискриминацию граждан на кастовой, религиозной и

стр. 50

иной основе - все эти меры играли и играют важную роль в избавлении от комплексов врожденного превосходства у одних и приниженности у других. Однако глубоко укоренившиеся в общественном сознании представления об изначальном, данном от рождения, неравноправии людей накладывают зримый отпечаток на многие стороны жизни современной Индии, а их преодоление остается одной из самых актуальных задач демократических сил страны.

Община служила важным средством интеграции общества. Она представляла собой сложнейшую систему взаимного обмена услугами между различными социальными группами и охватывала практически все стороны жизни: производство, распределение, бытовые и культовые отношения. В каждом регионе страны эта система называлась по- разному, но суть ее везде была одинаковой. Я буду пользоваться названием джаджмани, под которым она была в свое время открыта и описана американским миссионером У. Уайзером ⁶ . Каждая группа выполняла свои, строго очерченные, раз и навсегда определенные функции, выступая соответственно и в качестве джаджмана (тот, кого обслуживают), и в качестве камина (тот, который обслуживает). Соблюдение этих функций находилось под неусыпным контролем общины, а их нарушение строго наказывалось. Благодаря такой системе, проживание рядом лиц или групп иного происхождения или иной веры рассматривалось обществом не только как нормальное, но и как необходимое. В этом, вероятно, кроется одна из причин традиционной толерантности индийской культуры, терпимости, которая, к сожалению, сегодня уходит в прошлое.

Джаджмани представляла собой систему эксплуатации, основанную на экономическом и внеэкономическом принуждении. Группы высокого статуса обычно владели основным средством производства - землей, пользовались наибольшими привилегиями и услугами практически всех групп общины. По мере убывания статуса сокращалось и количество услуг, оказываемых другими группами. В самом низу иерархии находились так называемые "неприкасаемые", которые были обязаны оказывать услуги всем группам общины - обрабатывать поля, убирать нечистоты и выполнять другие грязные работы. Оплата труда в натуральной и денежной форме не была связана напрямую с его качеством и количеством и также определялась статусом. "Неприкасаемые" жили подаяниями, получая за труд остатки пищи и обноски одежды своих джаджманов. Наказания за "правонарушения" также варьировались в зависимости от статуса ⁷ . Вместе с тем эксплуататорская сущность джаджмани прикрывалась сетью патриархальных отношений. Джаджман выступал по отношению к своим каминам в качестве отца-покровителя. Он был обязан заботиться о своих подопечных, защищать их, помогать в период невзгод, устраивать их браки и т.д. Эти отношения, связывая семьи различного статуса на протяжении жизни многих поколений, рождали порой глубокие человеческие привязанности.

В наши дни традиционная община быстро распадается. Касты и другие традиционные группы, прежде связанные между собой взаимными обязательствами, семейными отношениями и обычаями, обретают "независимость". Не вдаваясь в детали, которые могли бы увести в сторону от главной темы, отмечу важнейшие последствия этого процесса для политики и политической культуры. Подобно распаду атомного ядра распад общины сопровождается выбросом огромной социально-политической энергии. Прежде всего, в результате этого группам низкого статуса представляется возможность сбросить с себя груз традиционных обязательств, особенно тех, которые связаны с внеэкономическим принуждением. Реализация этой возможности вызывает недовольство со стороны ортодоксальной части общества и особенно тех групп, которые в результате этого несут определенные материальные и моральные потери. В декабре 1997 г. в деревне Лакшманпур Батхе (штат Бихар) члены военизированной организации бхумихаров "Ранвир Сена" хладнокровно расстреляли 58 чле-

стр. 51

нов "списочных каст", включая грудных детей. Когда спросили престарелого бхумихара, за что этих людей постигла такая ужасная кара, старик ответил, что их наказали за непокорность: "А знаете ли вы, - громко возмущался он, - что наи (цирюльники. - А. К. ) перестали нас брить? Дхоби (прачки. - А. К. ) не стирают больше нашу одежду и никто не приходит работать на наши поля?" ⁸ .

Следствием распада общины является также развал веками отлаженной системы разделения труда, где каждая группа имело свою, монопольную, нишу и, стало быть, гарантированный источник существования. В нынешних условиях занятия и профессии утратили прямую связь с традицией - в рамках любой профессии можно встретить выходца из любой касты, религиозной общины или этнической группы. Вторжение чужаков в сферы деятельности, традиционно занятые "законными" хозяевами, воспринимается как грубое посягательство на их права и служит еще одной причиной роста социальной напряженности в обществе. Важным результатом распада общинного строя стало и умножение числа участников политического процесса. Получив "свободу", различные группы традиционного типа увидели в демократической политике важное средство борьбы за свои интересы. Таких групп в масштабах страны насчитывается тысячи, десятки тысяч. Многие из них крайне малочисленны, а сфера их влияния не выходит за пределы деревни или дистрикта, в лучшем случае - штата. Именно во множестве политических субъектов и в разнообразии их часто взаимоисключающих интересов многие индийские специалисты видят одну из причин устойчивости нынешней политической системы страны. "Мы счастливы, что существует очень много конфликтов, - пишет Андре Бетейль, - это вселяет надежду, что они будут взаимно уравновешивать друг друга" ⁹ .

Община умирает, но дух ее живет. "Общинность" как часть культуры и общественной психологии проявляется в ряде явлений, характерных для индийской политики. Так, пережитки джаджмани проявляются в виде клиентских отношений. Обычно каждый серьезный индийский политик имеет при себе постоянную "группу поддержки", которая может состоять из представителей групп разного статуса. "Команду" не интересуют политические взгляды и ориентации "хозяина". Он волен вступать в те или иные партии, альянсы и отношения по своему усмотрению, а его группа послушно следует за ним. В свою очередь, "босс" по мере возможности помогает своим клиентам деньгами, а в случае победы - предоставлением выгодных должностей и т.д. Поэтому индийская политическая жизнь характеризуется наличием "бродячих" групп (их еще называют диссидентскими ), часто меняющих свои политические пристрастия; а также постоянными расколами партий и политических блоков, возникновением самых неожиданных союзов и альянсов. "Диссидентство, расколы и альянсы достигают своего апогея перед каждой избирательной кампанией", - отмечает Видья Субраманиам ¹⁰ .

Не менее значимые процессы протекают и в сфере культуры, в частности в ее важной составляющей - в политической культуре (ПК). В литературе можно встретить немало определений понятия политической культуры. Как правило, оно включает в себя степень информированности и характер политических знаний общества; содержание социальных ценностей, традиций и норм, регулирующих политические отношения и политические действия граждан. Однако многие определения грешат тем, что в них отсутствует четкое положение о том, что политическая культура является органической частью общей культуры. Это особенно важно для таких стран, как Индия, где традиции играют весьма заметную роль во всех сферах жизни.

Схематично культуру любого общества можно представить в виде цивилизационного "ядра" (ЦЯ) и формационной периферии (ФП). ЦЯ - это то, что составляет мировоззренческую основу культуры, ее корни. Это те качества, которые вкладывают в понятия "индийской", "китайской", "арабской" и других цивилизаций. ФП - это цен-

стр. 52

ности и нормы, которые возникают, развиваются и отмирают на различных этапах социально-экономического и социально-культурного развития. Разумеется, оба слоя культуры не существуют изолированно. Они образуют сложную амальгаму, где элементы традиции и современности взаимодействуют друг с другом.

Цивилизационное ядро индийской культурной традиции составляет религиозно-философская система индуизма, приверженцами которого являются более 80% населения страны. Помимо индуизма, индийцы исповедуют религии, пришедшие из глубокой древности (анимизм и тотемизм), отпочковавшиеся от индуизма (буддизм, сикхизм, джайнизм) и привнесенные извне (ислам, христианство). В процессе многовекового общения различные религиозные системы испытали на себе взаимное влияние. Это породило феномен индийской синкретической культурной традиции, в которой различные культурно-религиозные группы разделяют наиболее общие мировоззренческие принципы и ценности, используют единый язык, единую символику. Индийский политик, обращаясь к массам, легко оперирует религиозными терминами, именами героев "Рамаяны" и "Махабхараты", не рискуя быть непонятым мусульманином или христианином.

Выявить, какие именно элементы ЦЯ оказывают в данное время решающее влияние на ПК, - вопрос непростой. Общественное сознание, как правило, пользуется не всем комплексом ценностей ЦЯ, а лишь теми элементами, которые вписываются в современный социально- политический контекст, помогают оценить и интерпретировать существующие общественные реалии, легитимизировать тот или иной тип социального действия. Примером может служить концепция ненасилия. Эта концепция - важный составной элемент культурно- философской традиции Индии. Благодаря М. К. Ганди, ненасилие стало едва ли не главным элементом ПК на этапе борьбы за независимость. И сегодня ненасильственные методы протеста: голодовки, харталы, гхерао и т.д. - широко используются различными социальными и политическими силами. Но значит ли это, что насилие абсолютно чуждо культурной традиции Индии? Отнюдь нет. "Рамаяна", "Махабхарата", смрити, шастры и другие священные тексты индусов изобилуют примерами самого жестокого насилия и в равной степени могут служить обоснованием самых противоположных типов поведения. Напомним, что выдающийся проповедник ненасилия - Мохандас Карамчанд Ганди был убит ортодоксальным индусом. Насильственная смерть от рук террористов постигла и двух премьеров независимой Индии - Индиру Ганди и Раджива Ганди. Без насилия не обходится ни одна крупная политическая кампания. Только за два дня голосования в ходе последних 13-х всеобщих выборов в Лок сабху (18.09 и 3.10.1999 г.) было убито более 70 человек ¹¹ .

Сегодня террор становится одним из непременных атрибутов политической борьбы. В конце мая 1999 г. около полицейских участков в Ченнаи, Коимбаторе и Тиручи были обнаружены пять мощных взрывных устройств. Полиция обвинила в подготовке взрыва нелегальную мусульманскую организацию "Аль-умма". В преддверии выборов это событие немедленно приняло политическую окраску. Правящая партия "Дравида мунетра кажагам" (ДМК) и ее союзники немедленно использовали этот факт для дискредитации своих политических противников, которые пользовались поддержкой мусульман. Их же оппоненты "Олл Индиа анна дравида мунерта кажагам" (ОИАДМК), "Тамил маанила конгресс" (ТМК), "Раштрия джаната дал" (РДД), "Путхия Тамилагам" (ПТ), а также организации мусульман, заявившие о своей поддержке ОИАДМК, обратили это событие против партии власти, заявив, что "оно было спланировано полицией" ¹² .

На индийской политической сцене выступают группы интересов как традиционного, так и современного типа. Каждая социальная структура, принимающая участие в политике, и каждый уровень этой политики - местный, региональный, общенацио-

стр. 53

нальный - представляют собой отдельные, более или менее выраженные политические субкультуры. Каждая субкультура имеет свое лицо, свои отличия и заслуживает специального анализа, который, однако, не входит в задачи статьи. Здесь важно подчеркнуть, что ЦЯ индийской культурно-религиозной традиции содержит в себе некие константы, которые прямо или опосредованно влияют на политическое мышление и поведение индийцев. Назовем лишь те из них, которые особенно отчетливо проявляются в ходе подготовки и проведения выборов.

В числе самых общих ценностей политической культуры следует прежде всего назвать жертвенность, готовность претендента на депутатский мандат "пострадать за народа. Согласно индийской культурной традиции, именно благодаря самопожертвованию богочеловека Пуруши существует человечество, общество, люди, жизнь. О подвиге Пуруши рядовому индийцу напоминают ритуалы жертвоприношений - пуджи, которые он совершает практически ежедневно в честь богов, родственников, гостей. В политике же жертвенность служит сертификатом искренности и готовности послужить обществу. Голодовки М. К. Ганди стали мощным средством пробуждения масс и их мобилизации на борьбу с колониальным режимом. Убийства Индиры Ганди и Раджива Ганди вызвали в стране мощную эмоциональную волну сочувствия и симпатии к Конгрессу, что и обеспечило его победу на выборах 1985 и 1991 гг.

Рядовой индиец, какого бы вероисповедания он ни придерживался, верит в то, что все сущее пронизано божественной субстанцией. Во всем заключена душа. Душа бессмертна. Со смертью "носителя" она переселяется в другое тело. Поэтому живущие ныне - это инкарнации тех, кто жил на земли ранее и чьи душевные качества они унаследовали от своих предшественников. Накануне 9-х всеобщих выборов газеты писали, что жители Банда (штат Уттар-Прадеш) воспринимали некоего В. П. Сингха, одного из кандидатов в депутаты парламента, как инкарнацию махараджи Притхви Чарана, когда-то правившего в Дели ¹³ . А Лаксман Сингх, кандидат от избирательного округа Райгарх (штат Мадхья-Прадеш), трижды избиравшийся в состав Лок сабхи, на всех предвыборных мероприятиях появлялся в головном уборе наподобие шлема (кавач), который, по его словам, достался ему по наследству от семейного бога Рагходжи Махараджа ¹⁴ . Поскольку все одухотворенно, во всем заключена душа, индиец в своей обыденной жизни плотно окружен богами, духами святых, прародителей. Все они принимают участие в его судьбе, с ними он общается с помощью ритуалов, заклинаний и молитв. Поэтому многие общественно-политические мероприятия обычно сопровождаются демонстративным общением с магами, астрологами и прорицателями, совершением многочисленных ритуалов, что должно придать массам последователей уверенность в правильности действий и предстоящем успехе. Перед 13-ми всеобщими выборами "Шив сена" организовала гигантское шествие (ятру) во главе с учениками Свами (святого) Вигьянанды. На ней присутствовало около 30 лидеров партии. Каждый принял участие в церемонии наполнения храмового сосуда хаван кунд топленым коровьим маслом гхи для изгнания злых духов и обеспечения победы ¹⁵ .

Вероятно, с мифологическим типом сознания связано желание рядовых избирателей видеть в качестве своих избранников артистов и актрис, исполняющих роли эпических героев и богов в кино и на телевидении. Кандидат в депутаты Лок сабхи Нитиш Бхаратвадж, играющий в телесериалах бога Кришну, накануне 13-х всеобщих выборов разъезжал в коляске, имитирующей божественную колесницу, и произносил соответствующие монологи. По свидетельству газетных репортеров, это неизменно ввергало толпу его поклонников в "исступление". Многие старались коснуться его одежды или "колесницы" ¹⁶ .

Переселение души подчиняется строгому порядку, которым управляет карма - высшая морально-нравственная сила, имеющая абсолютную власть над миром. Она

стр. 54

оценивает нравственные результаты деяний каждой индивидуальной души в процессе ее предыдущих перевоплощений и определяет ее дхарму. Дхарма, как и карма, очень емкое понятие ¹⁷ . Его часто трактуют как судьбу. Это верно в том смысле, что дхарма определяет статус земного существования человека. Но одновременно это и комплекс прав и обязанностей, предписанный ему в зависимости от его касты ¹⁸ . Неукоснительное исполнение дхармы наращивает положительный потенциал кармы и обещает в будущем перевоплощении более высокое общественное положение. Карму и дхарму имеет все сущее: отдельный человек, семья, каста, страна, государство и т.д. Моральный смысл главного закона мироздания переносится и на политику, делая нравственность одним из важнейших критериев ее чистоты и честности. Обвинение политического противника в аморальности - чуть ли не самый убийственный аргумент в предвыборной борьбе. Проигравшие стороны не устают утверждать, что прошедшие выборы были верхом безнравственности и беспринципности. Дхарма может интерпретироваться политиками и как бесспорное обоснование их амбиций. Соня Ганди мотивировала свое участие в прошедших 13-х выборах велением дхармы. "В политику, - говорила она, - меня заставила идти дхарма моей семьи и моя деш сева дхарма" ¹⁹ . Индийцу эти слова говорят о многом, прежде всего, о принадлежности Сони Ганди к прославленной семье Неру, которая, говоря словами Сони, отдавала Индии "кровь, труд и слезы" (вспомним жертвенность!) и назначение которой (дхарма) - самоотверженно служить родине (деш сева) ²⁰ .

С концепцией кармы-дхармы тесно связаны и такие фундаментальные понятия индийской культурной традиции, как чистота и осквернение. Эти понятия не имеют ничего общего с гигиеной и выражает высокие (чистые) или низкие (оскверняющие) кармические свойства предметов, людей, общественных групп и т.д. Стремление сохранить достигнутую в процессе многих перевоплощений степень сакральной чистоты и боязнь ее деградации в результате осквернения путем контактов с нечистыми субстанциями, предметами или представителями групп более низкого ритуального ранга лежат в основе сакральной самодостаточности каст и других групп традиционного типа. Они проявляются в эндогамии, которой придерживаются практически все традиционные группы, в их статусных различиях, в ограничениях межличностного или межгруппового общения, многочисленных табу и т.д. Принцип сакральной самодостаточности распространяется и на общество в целом. Во избежание деградации кармы священные тексты индусов запрещают представителям высоких (чистых) каст посещать другие страны. Хотя ограничения и запреты на общение с иностранцами давно потеряли свою силу, в глубинах индийского подсознания сохраняется инстинктивная настороженность против чужой (видеши) культуры и образа жизни. Этот феномен проявил себя и на 13-х всеобщих выборах. Несмотря на то что Соня Ганди приняла индийское гражданство, восприняла индийский образ жизни, прекрасно говорит на хинди, ее противники основной упор в контрагитации сделали на ее иностранное происхождение. Нелепость этого аргумента подчеркнул Арун Гхош: "В конце концов партия Конгресса была создана иностранцами... Кто будет спрашивать полномочия Анны Бесант и Матери Терезы служить Индии и индийцам?" ²¹ . Тем не менее фактор "видеши", похоже, сыграл роль в поражении Сони Ганди.

Большое значение в период подготовки и проведения всеобщих выборов придается семье кандидата. Семья для индийца священна. Именно семья является основной хранительницей и накопительницей кармы. От поведения и образа жизни (дхармы) семьи зависит судьба ее настоящего и будущих поколений. Семья - визитная карточка человека, предмет его гордости и надежд. Создание и сохранение семьи, рождение и воспитание детей, почитание родителей, любовь к братьям, сестрам, к другим ближним и дальним родственникам - это прежде всего сакральный, кармический долг. С семьей связаны и самые глубокие эмоции и переживания в жизни человека.

стр. 55

Поэтому было бы странным, если бы политика не использовала чувство привязанности к семье, любви к родителям и детям. Депутат БДП Ума Бхарти встречала своих избирателей словами: "Я - ваша дочь (или "сестра", в зависимости от обстоятельств. - А. К. ). Пообещайте мне, что вы проголосуете за меня". Приянка Ганди, проводившая кампанию в пользу Сони Ганди, взывала к чувствам людей, связанным с образом матери. На митинге в Сиргоппе она обратилась к собравшимся с задушевными словами: "Я приехала сюда с моей мамой. Я оставляю ее вам. Вы позаботитесь о ней?". По свидетельству репортера, услышав это, толпа "пришла в большое возбуждение" ²² .

ВЛАСТЬ В ПОЛИТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Не меньшее значение в политической культуре имеет и формационная периферия, т.е. ценности и ориентации, которые привносит в общество новейшее время (в данном случае развитие капиталистических отношений) - достижительность, материальное благополучие, общественное положение и т.д. Многие ценности ЦЯ и ФП формально противоречат друг другу, что маргинализирует общество и отдельную личность. Общество снимает эти противоречия двояким путем. Об одном (на примере насилия-ненасилия) уже говорилось выше - это отбор из ЦЯ тех элементов, которые могут легитимизировать данный, а не какой-то иной тип поведения. Другой - более органичный путь - структурное преобразование, модернизация ЦЯ. Примером второго пути служит метаморфоза института власти как культурной ценности. Чтобы лучше понять место власти в политической культуре современной Индии, необходимо обратиться к сердцевине ее культурной традиции - статусу. Статус был высшей ценностью традиционного общества. Он служил всеобъемлющим показателем качеств, достоинств группы и личности - их кармических свойств, общественного положения, прав, обязанностей и привилегий. Несмотря на свой сакральный смысл, ритуальный ранг был универсальным средством выражения вполне земного понятия - социального статуса и в основном совпадал с местом той или иной группы в системах богатства, образования, власти, престижа и т.д. Высокий ритуальный статус и сегодня, как правило, сочетается с материальным благосостоянием, образованием, высоким общественным положением и престижем. В представлении человека с улицы принадлежность к высокой касте, к всеми уважаемой семье - само по себе является серьезным обоснованием права на власть. Это обстоятельство может объяснить приверженность массового избирателя к представителям знатных родов - раджей, махараджей, а также статусную озабоченность индийских публичных политиков - их повышенное внимание к атрибутике, формальностям и процедурам общественно-политических мероприятий.

Модернизация преобразует структуру статуса, причем этот процесс происходит буквально на глазах. Еще в 20-х годах XX столетия многие низкие касты, стремясь улучшить свое благополучие и избавиться от приниженного положения в обществе, начинали с санскригизации. т.е. с попыток поднять свой ритуальный ранг путем копирования образа жизни более высоких каст. Санскритизация имеет место и в наше время, хотя ее значение резко снизилось. Сегодня решающим признаком статуса становится не его сакральная составляющая, а ценности сугубо материальные - собственность, деньги, связи, а средством социальной мобильности - модернизация и вестернизация.

Власть и в традиционном обществе представляла большую общественную ценность, но как один из сопутствующих признаков статуса двух самых высоких варн - брахманов и кшатриев - ассоциировалась с их богатством, привилегиями и престижем в обществе. В сегодняшних же условиях власть приобретает самодостаточную ценность. Власть становится главным, решающим средством достижения богатства

стр. 56

и средством удовлетворения глубоко укоренившихся в общественной психологии статусных амбиций ²³ . Она больше, чем просто власть. С притягательностью власти связаны крайняя ожесточенность политической борьбы, не обремененный моральными принципами прагматизм поведения некоторых политических деятелей, и как следствие - довольно неприглядный образ политиков и политики в глазах общества. "Только вдумайтесь в синонимы политики, - с изумлением пишет Дилип Падгаонкар, - это коррупция, приятельство, двоедушие, бессовестная эксплуатация касты, веры и других первичных инстинктов для победы на выборах!" ²⁴ .

Самое распространенное проявление прагматизма - диссидентство, переход в стан противника, порой даже не прикрываемый какими-либо благовидными причинами. Допустим, пишет В. Гангадхар, "некто Икс является членом партии, которая отказала ему в избирательном билете на выборы в Лок сабху или Законодательную ассамблею. Вместе со своими последователями он немедленно вступает во враждебную партию, на которую годами изливал грязь... Он организует пресс-конференцию, оплевывает свою прежнюю партию и расхваливает нынешнюю" ²⁵ . Журнал "Сан-дей", характеризуя "политический стиль" одного известного лидера "Самаджвади парти", отмечал, что он "редко выступал на двух выборах или формировал правительства с одними и теми же союзниками". Он сотрудничал с политическими партиями самых разных направлений - с БДП, Конгрессом, "Бахуджан самадж парти", КПИ(М) и другими ²⁶ . "Большинство людей считают, что все политики плохи и только грабят страну", - пишет Раджив Шукла. Автор возражает против этого расхожего мнения, но ... довольно странным образом. Хороших депутатов не так много, пишет он, "но они все же есть". По его мнению, 60% членов Лок сабхи - "вполне честные люди". Но на них "падает тень" остальных 40% ²⁷ . Общественное мнение приписывает "сорокапроцентникам" (назовем их так) необремененность моральными принципами, фарисейство, готовность идти на любые ухищрения ради достижения цели. "Наподобие слепого, ведущего слепых, у нас лидер, обвиняемый в коррупции, обещает объявить поход против коррупции, тогда как другой, отсиживающий срок за взятки, оправдывает их путем семантических упражнений на тему "взятка и пожертвование", - отмечает Сунил Сетхи ²⁸ .

В последние годы в печати появилось много материалов о связях политиков с криминальным миром. В частности, упоминается имя некоего Ромеша Шармы - "политика-невидимки" ²⁹ . О его уголовных деяниях, включая заказные убийства, ходят легенды. Р. Шармой занимались Центральное бюро расследований, полиция, правоохранительные и налоговые органы. Но это не мешает ему вести активную политическую жизнь, поддерживать тесные отношения с крупными бизнесменами, общественными деятелями и даже с некоторыми членами правительства. Правда, на вопрос, "знаете ли вы Рамеша Шарму", все они дружно отвечают - "нет". Политическая карьера Р. Шармы началась в 1979 г., когда он стал членом "Социалистической партии" (Лок дал). В 1983 г. он вступил в "Санджай вичар манч" Манеки Ганди и возглавил Бомбейское отделение партии, обеспечивая ее "наличностью, бандитами и спонсорами". Не прошло и года, как Шарма "выбросил" Манеку из руководства партии и занял ее место. В 1985 г. Шарма через Санджая Ганди познакомился с некоторыми лидерами Конгресса и перебрался в Дели. В 1996 г. он хотел пройти в Лок сабху по билету Конгресса, но ему в этом было отказано как "антиобщественному элементу". Тогда в 1998 г. Шарма создал свою партию - "Олл Индиа Бхаратия конгресс парти" (ОИБКП), в которую рассчитывал вовлечь диссидентов из Конгресса и БДП. Реализации этой идеи помешал его арест.

В беспринципности и безнравственности обвиняют не только отдельных политиков, но и целые партии. "Все альянсы, создаваемые (политическими партиями. - А. К. ) до выборов или после них, абсолютно аморальны", - отмечает издатель "Туг-

стр. 57

лак Мэгезин" Чо Рамасвами ³⁰ . От "предвыборных альянсов, которые меняются каждый день, перехватывает дух", - вторит ему Гангадхар. В течение десятилетий, продолжает он, "Джана сангх" (теперь "Бхаратия джаната парти"), партия северян, руководимая брахманами, была "неприкасаемой" для дравидийских партий, которые правили в Тамил Наду с 1967 г. Партии ДК, ДМК и АИАДМК гордились своими антибрахманизмом, неприятием севера и языка хинди. Сегодня Джаялалита и ее АИАДМК вошли в союз с БДП. "Каким образом, - с сарказмом вопрошает автор, -Калаигнар Карунанидхи и его последователи внезапно обнаружили благородные качества Ваджпаи, Адвани и Ко? Стал ли хинди для них столь же сладостен, как и чен- тамизх мозхи (чистый тамили. - А. К .)? Возможно, что это вопрос выживания, но сохранились ли хотя бы какие-нибудь принципы этих союзов?" ³¹ . Политики, в свою очередь, во всем обвиняют народ, волю которого выполняют. "Это он (народ. - А. К .) по соображениям касты, веры, религии, власти, денег и т.д. голосует за преступников, неграмотных, дебилов, мафиози и коррупционеров", - приводит их аргументы Р. Шукла ³² .

В какой мере эти оценки политиков и политики являются продуктом обостренного внимания индийского общества к этике, о котором говорилось выше, а в какой отражают реальное положение вещей вопрос отдельный. Но при том значении, которое придает общество власти, трудно предположить, что политическая борьба в Индии может протекать с меньшим ожесточением и делаться более чистыми руками, чем, скажем, у нас в России.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭЛИТА

Лицо индийской политики, ее культура во многом определяется политической элитой. Состав элиты неоднороден и постоянно меняется. На этапе антиколониальной борьбы среди политических лидеров, по крайней мере их высшего эшелона, важную роль играли "политики- джентльмены" - выходцы из урбанизированных, состоятельных групп высокого ритуального и социального статуса, получившие европейское образование и воспитание. Яркими представителями этого типа лидеров были Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и многие их ближайшие сподвижники. Чтобы стать видным политиком в Индии еще два-три десятилетия назад, по мнению К. Патнаяка, кроме, конечно, определенных личных способностей, нужно было обладать рядом качеств. "Я могу предложить простую формулу, - писал он, - мы имеем три показателя: унаследованную собственность, высший кастовый статус и знание английского языка. Сочетание этих трех качеств является надежным условием продвижения наверх... Комбинация из любых двух отмеченных качеств также дает неплохие шансы. Однако наличие только одного или отсутствие всех этих качеств не оставляет никаких надежд на успех" ³³ .

В какой-то мере это положение сохраняется и сегодня. "Во главе политических партий стоят люди из высоких каст, располагающие богатством и знанием английского языка", - пишет Сарал К. Чаттерджи ³⁴ . Характеризуя диссидентов в Уттар-Прадеш, присоединившихся к БДП накануне выборов 1998 г., Видья Субраманиям назвал их "клубом высших каст". Из 22-х членов "Локтантрик конгресс" (ЛК), перебежавших в БДП, 20 - выходцы из высших каст, точно так же, как и большинство диссидентов из "Бахуджан самадж парти" (БСП); 27 человек из 29-ти покинувших ряды "Джаната дал" (ДЛ) и создавших партию "Биджу джаната дал" (БДД), также высококастовые индусы ³⁵ . Знание английского языка и высокая каста возводят китайскую стену между руководителями и руководимыми, считает К. Патнаяк. Причем, пишет автор, эта пропасть не зависит от идеологии, программы или социальной базы политической организации. "Разрыв между лидерами и массами в коммунистических

стр. 58

партиях... так же велик, как и в так называемых правых партиях", - заключает он ³⁶ .

Засилие представителей высоких каст среди политической элиты привносило в политику характерные для этих групп стереотипы и предрассудки, в частности статусное чванство, пренебрежительное отношение и даже неприязнь к низким кастам. Одним из таких расхожих стереотипов является убеждение в том, что выходцы из низших и особенно бывших "неприкасаемых" каст (в современной терминологии - далиты ) якобы уступают представителям кастовой элиты в талантах, способностях и т.д. Действительно, уровень культуры и образования некоторых политиков-далитов по понятным причинам часто оставляет желать лучшего. Но это не связано с их "природой". Многие далиты, судьба которых сложилась благоприятно, достигли больших успехов в науке, искусстве, в общественной и государственной деятельности и являются гордостью страны. Тем не менее "реакция лидеров из высших каст на предложение включить людей из отсталых слоев в состав структур, принимающих решения, остается весьма показательной, - отмечает Сарал К. Чаттерджи. - Во время первого правления ОФ (Объединенного Фронта. - А . К. ) в Западной Бенгалии был поднят вопрос о том, что в составе кабинета нет ни одного представителя "списочных" каст. В ответ эти борцы за социализм и социальную справедливость немедленно заговорили о человеческих способностях далитов" ³⁷ .

Политизация общества, развитие парламентской демократии оказывают многообразное воздействие на состав и характер политической элиты. Растет ее численность прежде всего в результате вступления в политику наследственных лидеров кастовых, общинных и других традиционных групп. Располагая определенными "банками" голосов, лидеры крупных традиционных групп становятся значимыми фигурами на политической арене. Стремясь к расширению массовости, политические партии включают их в состав своих органов управления, предоставляют им посты во властных структурах. По мере того как политика из городов все глубже проникает в сельскую периферию, в состав политической элиты вливаются лидеры местного уровня, представители более демократизированных слоев общества.

Важной "кузницей" руководящих политических кадров сегодня становится "средний класс". Многие его представители также происходят из тех же ритуально высоких каст, которые и в условиях традиционного общества составляли наиболее благополучную часть населения и сейчас располагают ресурсами для того, чтобы заниматься политикой. Но основная масса этого класса - выходцы из каст среднего и даже низкого ритуального статуса: зажиточные крестьяне, мелкие и средние предприниматели, торговцы. В политику он идут прежде всего из-за неустойчивости экономического положения (мелкое и среднее предпринимательство больше подвержено риску разорения) и надеясь с помощью власти обеспечить себе льготные условия конкурентной борьбы. Что же касается процветающей части "среднего класса", которая происходит из кастовых низов, то вступать в борьбу за власть ее побуждают еще и особенности общинно-кастовой культуры. В соответствии с кастовыми обычаями она может поднять свой общественный статус и, главное, добиться признания его окружающим обществом лишь в том случае, если "подтянет" до своего уровня остальных, менее преуспевающих собратьев. Отказ от этого обязательства вызывает не только недовольство соплеменников, которое нередко принимает насильственные формы, но и осуждение окружающего общества. Поэтому процветающие члены общины вынуждены брать на себя роль покровителя, спонсора, организатора, одним словом, "локомотива" своей группы. Наличие такого "локомотива" повышает самоуважение группы, прибавляет ей уверенность. Говоря об элите далитских каст, Прадип Кумар отмечает, что даже если от ее политических успехов "выигрывает только часть общины, эта часть играет решающую роль в поднятии морального духа своих

стр. 59

сограждан, помогает сбросить груз (комплекса неполноценности. - А. К. ), который стал частью их психики" ³⁸ . В свою очередь, роль "локомотива" делает элиту предметом гордости общины, обеспечивает ей авторитет и свободу действий, немыслимые в странах зрелой демократии. Благодаря политике государства, направленной на расширение представительства кастовых низов в политическом руководстве страны, а также в результате роста политической активности самих далитов, традиционной политической элите приходится серьезно потесниться на политическом Олимпе. Среди высшего эшелона руководства страны сегодня можно видеть немало выходцев из кастовых низов. Достаточно сказать, что президент страны Нараянан также происходит из одной из далитских каст, а спикер предыдущего состава Лок сабхи - Сангма - является выходцем из "списочного" племени.

Политика, как и любое занятие, требует определенной квалификации и профессионализма. Не все лидеры традиционных групп, особенно низового уровня, удовлетворяют этим требованиям. Поэтому "политические партии вынуждены искать связи с массами через влиятельных лиц или "связников"", пишет Раджни Котхари. Он, пожалуй, первым обратил внимание на появление новой и достаточно многочисленной группы профессиональных политиков, политических менеджеров. Для них политика - ремесло. Они готовы, говоря словами Р. Котхари, "идентифицировать себя ... со всем набором социальных страт и групп интересов, лишь бы был спрос на их услуги" ³⁹ . На местном уровне политики такими профессионалами, как правило, становятся представители местных образованных слоев: учителя, специалисты, руководители кооперативов, дети зажиточных фермеров, получившие неплохое образование, и т.д. "Эти люди - не только "брокеры". Они превратились в подлинных манипуляторов местным общественным мнением и местной властью. Они становятся формальными лидерами, политическими менеджерами, выразителями интересов местных групп и ретрансляторами этих интересов на более высокие уровни политики... Это привело к вытеснению традиционной элиты из политики и отстранению ее от местных дел" ⁴⁰ , - заключает Р. Котхари.

Роль менеджеров усиливается и на более высоких уровнях политики. "Заметной чертой индийского парламента и законодательных ассамблей штатов является большое число людей, которые указывают в качестве своего занятия "общественную работу"". Часто это профессиональные политики или члены зажиточных семей, которым нет необходимости зарабатывать на жизнь" ⁴¹ , отмечает Суриндер Сури. Раджив Шукла отводит политическим менеджерам чуть ли не главную роль в формировании правительств в штатах и в центре. "Если в какой-либо партии есть три хороших политических менеджера, - пишет он, - она может легко обеспечить большинство любому правительству или свалить его, даже если оно пользуется поддержкой большинства" ⁴² .

Общественный образ политического лидера определяется не только происхождением. Партия, выдвигающая того или иного кандидата в депутаты представительного органа власти любого уровня, должна считаться с интересами, вкусами и настроениями конкретного электората. Ошибки в этом вопросе недопустимы. Характерный пример: перед 13-ми всеобщими выборами Конгресс в одном из избирательных округов Дели выдвинул кандидатуру Манмохана Сингха - известного экономиста, "отца" экономических реформ, бывшего министра финансов, рафинированного интеллигента. Учитывая, что в округе в основном проживают небогатые и достаточно консервативно настроенные представители "нижнего слоя среднего класса". Конгресс решил воспользоваться не столько славой М. Сингха как реформатора, сколько такими его общепризнанными качествами, как неподкупность, скромный образ жизни и религиозность. С упором на эти черты была построена предвыборная "раскрутка" М. Сингха. На встречах М. Сингха с избирателями не было ни роскошных автома-

стр. 60

шин, ни многочисленной свиты и охраны. В отличие от многих политических боссов он приезжал на митинги в точно назначенное время, когда организаторы мероприятия еще мирно спали в своих постелях, на предоставленной партией малолитражке "Джипси". По пути он посещал индусские храмы, сикхские гурдвары, христианские церкви ⁴³ . Казалось, что победа М. Сингха обеспечена. Однако в оценке электората была допущена серьезная ошибка. Избиратели повели себя не так, как ожидалось. М. Сингх выборы проиграл.

Этот пример как нельзя лучше доказывает, что при существующем многообразии групп интересов, уровней политики и политических субкультур в Индии не может быть некоего унифицированного типа политического лидера. Каждый социальный слой, каждая группа предъявляют к лидерам свои требования. Так, массы "простых людей" предпочитают видеть в качестве своих лидеров людей авторитетных, основательных, собратьев по племени, касте, религии или земляков. Крупный бизнес, верхушка "среднего класса", вестернизованные городские слои отдают предпочтение лидерам-реформаторам, сочетающим высокий профессионализм, деловитость и современный взгляд на жизнь. В последние годы два таких лидера захватили воображение публики, пишет Джайрам Рамеш. Это Чандрабабу Найду из Андхра-Прадеш и Дигвиджай Сингх из Мадхья-Прадеш ⁴⁴ . Чем они примечательны? Оба находятся в расцвете сил - им немного за 50. Оба - "региональные прогрессисты" и реформаторы. Оба - люди неистощимой энергии. Чтобы лучше понять карьеру лидеров этого типа, воспользуемся биографией Ч. Найду. Нара Чандрабабу Найду (его полное имя) родился в 1950 г. в селе Нараварипалли дистрикта Читтор штата Андхра-Прадеш в семье состоятельного земледельца. Получил экономическое образование в университете Венкатешвара в Тирупати. Женат на дочери Н. Т. Рама Рао - основателя партии "Телугу десам" (ТДП), неоднократно занимавшего пост Главного министра штата. В 1978 г. Н.Ч. Найду впервые был избран в Видхан сабху. С 1980 по 1983 г. служил директором Корпорации по развитию мелкой промышленности, был министром правительства штата, занимаясь техническим образованием, животноводством, ирригацией и т.д. После очередной победы ТДП на выборах в Видхан сабху в 1985 г. и возвращения Н.Т. Рама Рао на пост Главного министра Н. Ч. Найду был избран Генеральным секретарем ТДП. В 1994 г. занял кресло министра финансов, а в сентябре 1995 г. стал президентом ТДП и возглавил правительство штата.

В то время экономика штата переживала кризис. Чтобы исправить положение, новому главному министру пришлось пойти на решительные, но крайне непопулярные меры - сократить субсидирование цен на рис, отменить сухой закон, повысить тарифы на воду и электроэнергию. Это позволило улучшить состояние экономики штата. Н. Ч. Найду удалось получить заем Всемирного банка и привлечь в экономику штата крупные инвестиции транснациональных корпораций, занятых производством высокотехнологичной продукции электронной промышленности. В результате финансовых вливаний из-за рубежа и неутомимой деятельности главного министра Хайдерабад скоро превратился в индийскую Силиконовую долину. Н. Ч. Найду любит повторять: "Власть - это не положение, а действие". Он много работает, жестко контролирует работу администрации, охотно общается с простыми людьми. Он мечтает сделать Андхру-Прадеш образцовым штатом Индии, создать там "хорошее" правительство (буквально - SMART: от Simple - простой, Moral - нравственный, Accountable - ответственный, Responsive - отзывчивый и Transparent - "прозрачный"). Д. Рамеш считает, что Н. Ч. Найду, как и Д. Сингх, как и другие похожие на них руководители, - "это тот тип лидеров, в которых нуждается Индия" и которым принадлежит будущее ⁴⁵ .

стр. 61

ГРУППЫ ИНТЕРЕСОВ КЛАССОВОГО ТИПА

Политика в широком смысле - это отношения между группами интересов с целью достижения влияния и власти, отношения, которые могут принимать формы сотрудничества, диалога, конкуренции, борьбы и т.д. Чем крупнее группы интересов, чем они однороднее, чем определеннее их состав и яснее их интересы, тем "прозрачнее" политика, тем легче она поддается пониманию и прогнозированию. Индийское общество уникально своей структурной раздробленностью. В свое время я назвал его структуру "ячеистой", состоящей из множества групп-ячеек закрытого типа (спаянных внутри связями родства и отгороженных друг от друга эндогамией), на базе которых строятся все другие общественные структуры, включая и структуры классового типа ⁴⁶ . Для изучения роли касты в индийском обществе учета этих двух главных линий стратификации и идентификации было достаточно. Но в политике играют роль и другие группы интересов, основанные на общности соседства, землячества, пола, возраста и т.д. С учетом этого обстоятельства Ракеш Гупта в качестве элемента структуры вводит понятие "сегмент". "Сосуществование мельчайших производителей с крупным и некрупным капиталом, организованного и неорганизованного труда, средних классов, различающихся уровнями экономического благосостояния и влияния; социально дифференцированного крестьянства различных географических зон при несовпадении этой сетки стратификации со стратификацией по линии класса, касты, расы, пола, материального положения и влияния создают условия для дробной сегментации индийского общества", - отмечает Р. Гупта. Автор считает, что силы взаимного сцепления между этими многообразными группами- сегментами развиты недостаточно. "Ни одна сила в одиночку (будь то политическая партия, бюрократия, социальный порядок или идеология) не способна связать их ("сегменты". - А. К. ) вместе" ⁴⁷ . Это очень глубокое замечание объясняет видимую текучесть и хаотичность политической жизни в Индии, которую авторы обследования электората, предпринятого делийским Центром развивающихся обществ, назвали "какофонией" ⁴⁸ .

Отмеченным особенностями социальной структуры индийского общества определяются и многие черты групп интересов классового типа. Как отмечалось, в Индии сложились основы социальной структуры капиталистического общества - существуют капитал, владельцы средств производства, наемные рабочие, многочисленные промежуточные слои и т.д. Но эти структуры еще не стали классами ни в марксистском, ни в веберовском смысле, т.е. социальными группами, осознающими свои объективные интересы и солидарно выступающими за их удовлетворение. Они расчленены на множество "ячеек", "сегментов" различной конфигурации, которые вносят в их среду общинные и другие противоречия, стоят на пути их консолидации. Самой зрелой социальной группой классового типа в Индии можно считать крупную промышленную буржуазию. Она достаточно ясно выражает свои классовые интересы, выступая за невмешательство государства в экономику, отмену всех видов государственного патернализма в отношении бедных и "отсталых" групп населения, за утверждение в обществе принципа достижительности, "равных возможностей участия в развитии страны". Основная часть крупного бизнеса, кроме, пожалуй, биржевых спекулянтов, заинтересована в политической стабильности. Да это и понятно. Только за три дня последнего политического кризиса, вынудившего предыдущее правительство БДП уйти в отставку, индийские промышленники потеряли на обесценении акций 40 000 кроров рупий ⁴⁹ . Такая "экономика типа казино", отмечает М. С. Айяр, не может служить заменой стабильному экономическому росту и поэтому противоречит интересам крупного промышленного капитала ⁵⁰ .

Крупная буржуазия выступает за избавление политической жизни от предрассудков и примитивизма. Газета "Экономик таймс", орган крупного капитала, в номере

стр. 62

от 3 февраля 1998 г. опубликовала статью Сурджита С. Бхалла, в которой говорится: "Обращение к религии и касте могло быть основой политики вчерашнего дня. Сегодня это анахронизм". При современном уровне знаний, продолжает он, "политические кампании, основанные на том, где тысячи лет назад родился тот или иной мифический бог, выглядят по меньшей мере странными" ⁵¹ .

Интересы крупной буржуазии, вернее различных ее групп, выражают прежде всего "верхушечные" (apex) торгово-промышленные объединения. "Ассоциация торговых и промышленных палат" (АТПП), основанная в 1920 г., появилась как организация иностранного, преимущественно английского, капитала. Сегодня в ее рядах немало представителей крупного индийского бизнеса, но заправляют в ней ТНК. "Федерация индийских торговых и промышленных палат" (ФИТПП), возникшая в 1927 г., всегда ассоциировала себя с интересами национально-освободительного движения, а после завоевания независимости стала одной из опор государства. А "Конфедерация индийской промышленности" (КИП) была создана в 1974 г. сначала под названием "Ассоциация индийской машиностроительной промышленности". Эта организация стоит на страже интересов отраслей производства, связанных с современной наукой и высокими технологиями. К этому же типу можно отнести и торгово-промышленные палаты в штатах, а также отраслевые объединения предпринимателей. Крупная буржуазия - влиятельная политическая сила в Индии. Немало ее представителей входят в состав парламента, в различные комиссии и советы при правительстве, которые готовят предложения по вопросам экономической и социальной политики. Но крупный бизнес в стране организован на семейной, клановой или кастовой основе. Он не имеет своей политической организации, редко принимает прямое участие в публичной политике. Он действует "за сценой", оказывая финансовую поддержку тем или иным кандидатам и партиям.

Профсоюзы охватывают в основном рабочих городской промышленности и транспорта, а также служащих и учителей. Воздействие профсоюзов на политику осуществляется не только путем забастовочного движения, но и через так называемые трехсторонние комиссии (состоящие из представителей рабочих, администрации предприятия и государства), которые решают трудовые споры, вырабатывают рекомендации в области рабочего законодательства, оплаты труда и пр. Немало профсоюзных лидеров заседают и в парламенте страны. Однако роль профсоюзов в политике незначительна. Профсоюзы и их объединения, как правило, являются придатками политических партий, которые сами не имеют четкого социально-классового лица. Многие профсоюзы созданы на кастовой или иной общинной основе, что приводит к крайней раздробленности рабочего движения.

Сельскохозяйственный пролетариат охвачен профсоюзным движением очень слабо. Большинство сельскохозяйственных рабочих - далиты, и можно было бы ожидать, что именно эта категория населения составит основу пролетарской классовой организации в деревне. Но далиты разбиты на десятки, сотни каст. В одном лишь штате Уттар-Прадеш их насчитывается б6 ⁵² . Между ними идет острая борьба за статус, за государственные субсидии, льготы и т.д. "Балмики против джатавов (курилов) и пасси (Уттар-Прадеш), махары против матангов (Махараштра)... мадига против холлаяр (Северный Карнатака), ади карнатака против ади дравида (майсурский Карнатака), далиты-индусы против далитов-христиан (Керала), далиты-индусы против далитов- христиан и далитов-сикхов (Панджаб) - все это "исключает единство далитов как класса" не только в масштабах страны, но даже и в масштабах отдельного штата", - пишет П. Кумар ⁵³ .

Последние годы в Индии много пишут о "среднем классе". Но "средний класс" - собирательное понятие, которое включает в себя имущих представителей самых различных социальных, кастовых, этнических и религиозных групп. Общим для средне-

стр. 63

го класса является, пожалуй, только то, что Дипак Малик называет "консьюмеризмом", т.е. стремление к материальному комфорту, а также "крысиные гонки" в борьбе за власть ⁵⁴ . Социальное и материальное положение, сферы деятельности, образование, культурный кругозор и интересы различных групп среднего класса различны. Показательно здесь, например, отношение к экономическим реформам. Часть среднего класса, которая связана с производством, а также ортодоксально настроенная часть интеллектуалов, недовольны проводимой правительством политикой либерализации и открытости, поскольку это способствует проникновению в страну более дешевой и качественной продукции ТНК, а также влиянию западной культуры. Представители среднего класса, которые сотрудничают с ТНК, вестернизованная интеллигенция, напротив, горой стоят за либерализацию и вестернизацию.

Средний класс считается опорой демократии, и это верно в отношении его политизированной части. Для нее каждые новые выборы - это новая возможность "протолкнуть" своих людей во власть, укрепить собственные политические позиции. "Избиратели, особенно из числа недавно обретших силу каст и классов, приветствуют каждые новые выборы вне зависимости от их периодичности для того, чтобы выторговать новые политические позиции и пересмотреть состав союзников" ⁵⁵ . Но существует и другая часть среднего класса, в первую очередь городские образованные слои, которая презирает политику и политиков, активность этой части падает от выборов к выборам. Важно то, что представители среднего класса, как правило, сохраняют лояльность своим первичным группам. А это вносит в политику узкогрупповые, общинные интересы и ведет к "оживлению кастеизма и коммунализма" ⁵⁶ , а также "узко понимаемому культурному национализму" ⁵⁷ .

Трудности разделения социально-классовых и общинно-групповых начал в общественно-политической жизни страны, их взаимную переплетенность можно проиллюстрировать на примере штата Бихар. В Бихаре идет настоящая гражданская война между батраками и землевладельцами. Противоборствующие силы - землевладельцы, по кастовой принадлежности бхумихары, и батраки-далиты, которые находятся под влиянием левацких групп, называющих себя марксистами и маоистами. "Война" началась после того, как далиты потребовали выделить им участки земли и объявили бойкот бхумихарам, т.е. отказались выполнять свои традиционные обязанности за мизерное вознаграждение ⁵⁸ . Об остроте и масштабах этой войны можно судить по числу жизней, которые она унесла только в одной дистрикте - Джаханабад. В шести вооруженных погромах, предпринятых обеими враждующими сторонами, за неполные три месяца 1999 г. погибли 83 человека ⁵⁹ . И хотя формальная основа противоречий в дистрикте Джаханабад - вопрос о земле ⁶⁰ , такой авторитет в вопросах классовой борьбы, как Чатуранан Мишра, один из лидеров КПИ в Бихаре, посетивший несколько деревень этого дистрикта, усомнился в чисто классовой подоплеке конфликта ⁶¹ . В этом регионе, пишет он, подавляющее большинство населения живет в нищете, процветает коррупция, разворовывание государственных средств, выделяемых на борьбу с бедностью. Однако гнев низов обращен не на власть, а на бхумихаров как кастовую группу, несмотря на то, что среди них есть и мелкие собственники. Батраки-далиты требуют земли потому, что "хотят равенства и достойного места в общественной жизни", т.е. стремятся прежде всего избавиться от положения презираемых в обществе. Против этого возражают не только крупные землевладельцы, которые действительно нуждаются в дополнительной рабочей силе для обработки своих полей, но и мелкие землевладельцы, способные обрабатывать свою землю силами семьи, чего они не желают делать по причине статусных амбиций.

Поскольку в Индии группы интересов классового типа еще не оформились как самостоятельные субъекты политики, то практически все политическое пространство страны занято группами традиционного типа. По мнению Хасана Абдуллы, эти груп-

стр. 64

пы вносят в политическую культуру Индии "негативный базовый инстинкт" - взаимное отчуждение и неприятие всех иных групп, кроме своей собственной. Этот же "инстинкт", считает он, стоит на пути осознания гражданами их объективных интересов и потребностей ⁶² и, добавим, на пути формирования структур классового типа.

(Продолжение следует)

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Mathew George. The Republic and the Little Republics // Mainstream. 30.01.1999. P. 46.

² Filial Speedhar. Casteing Vote // Sunday. 29.08 - 04.09.1999. P. 34-37.

³ Shukia Rajiv. Issueless Elections // Sunday. 05 - 11.09.1999. P. 9-10.

⁴ Ibid. P. 9.

⁵ К числу последних публикаций на эту тему относится содержательная работа Л. Б. Алаева - "Алаев Л. Б.: община в его жизни. История нескольких научных идей в документах и материалах". М., 2000.

⁶ Wiser W.H. The Hindu Jajmani System. A Socio-Economic System Interrelating Members of a Hindu Village Community in Services. Lucknow. 1969.

⁷ В этой связи вызывает сомнение правомерность употребления термина "полноправные общинники". Каждая кастовая группа общины имела свои, отличные от других, права. Даже "неприкасаемые" имели право сбора милостыни. Поэтому "полных прав" не могла иметь ни одна группа.

⁸ The Times of India. 05.02.1998.

⁹ The Economic Times. 01.12.1997.

¹⁰ The Times of India. 20.12.1997.

¹¹ Mainstream. 09.10.1999. P. 2.

¹² Subramanian T.S. Bombs and Politics // Frontline. 02.07.1999. P. 36.

¹³ The Times of India. 11.11.1989.

¹⁴ Games Parties Play // Sunday. 5-11.09.1999. P. 22.

¹⁵ Ibid. P. 16-23.

¹⁶ Ibid. P. 20.

¹⁷ Об интерпретациях кармы-дхармы подробнее см.: Древо индуизма / Отв. ред. Глушкова И. П. М. 1999. С. 557.

¹⁸ Ванина Е. Ю. Власть и народ: политические воззрения средневековых индийцев // Московское востоковедение. Очерки, исследования, разработки. М. 1997. С. 127.

¹⁹ India Today. 20.09.1999. P. 38.

²⁰ The Times of India. 05.02.1998.

²¹ Ghosh Arun. Parties, Personalities and Politics. // Mainstream. 22.05.1999. P. 3.

²² Games Parties Play // Sunday. 05-11.09.1999. P. 20.

²³ Gopal Surendra. Ethnicity, Nationality and Nationalism: the Indian Experience // Ethnicity, Caste and People. Proceedings of the Indo- Soviet Seminars held in Calcutta and Leningrad, 1990. / Ed. by Singh K. S. Manohar. New Delhi. 1992. P. 47.

²⁴ The Sunday Times of India. 22.03.1998.

²⁵ Gangadhar V. Partial Views // Sunday. 29.08 - 04.09.1999. P. 48-49.

²⁶ Sunday. 27.06 - 03.07.1999. P. 22-23.

²⁷ Shukia Rajiv. Purge the Policy. // Sunday. 29.08 - 04.09.1999. P. 29.

²⁸ Sethi Sunil. Indian Democracy: The Agony and Ecstasy // The Times of India. 21.09.1997.

²⁹ Sangha Priya. Aaj ka neta. Romesh Sharma Epitomises a New Breed of Politicians // Sunday. 22 - 28.11.1998. P. 12-21.

³⁰ The Economic Times. 17.03.1998.

³¹ Gangadhar V. P. 48.

³² Shukia Rajiv. Purge the Polucy. P. 29.

³³ Pattnayak Kishen. The Samyukta Socialist Party // Political Prospects in India / Ed. by Chatterji Saral K. Madras. 1971.P.30.

³⁴ Chatterji Saral K. Introduction: The Politics of Fundamental Change // Political Prospects in India. P. XX.

³⁵ The Times of India. 20.12.1997.

стр. 65

³⁶ Pattnayak Kishen. Op. cit. P. 30.

³⁷ Chatter ji Saral K. Op. cit. P. XXI.

³⁸ Kumar Pradip. Bahujan Samaj Parly Breaking Ground in Uttar Pradesh-2 // Mainstream. 08.05.1999. P. 20.

³⁹ Kothari Rajni. State against Democracy // Search of Humane Governance. New Delhi. 1988. P. 175.

⁴⁰ Kothari Rajni. Politics and the People in Search of a Humaane India. V. 2. 1989. P. 71.

⁴¹ Suri Surindar. Politics and Society in India. Calcutta, 1974. P. 323.

⁴² Shukia Rajiv. Spin Doctors. Political Managers Hold the Key to Trust Voters // Sunday. 25.04-01.05.1999. P. 11.

⁴³ Phadnis Aditi. The Good Doctor // Sunday. 29.08 - 04.09.1999. P. 24-26.

⁴⁴ Ramesh Jairam. Tale of Two CMs // India Today. 20.09.1999. P. 66.

⁴⁵ Ibid.

⁴⁶ Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983. С. 244.

⁴⁷ Gupta Rakesh. One Year of Vajpayee Dispensation. Deforming India's Face // Mainstream. 20.03.1999. P. 5.

⁴⁸ The Economist. 16.10.1999. P. 75.

⁴⁹ 1 крор равен 10 млн.

⁵⁰ Aiyar Mani Shankar. The Quest for Stability // Sunday. 02 - 08.05.1999. P. 8.

⁵¹ The Economic Times. 03.02.1998.

⁵² Kumar Pradip. Op. cit. P. 18.

⁵³ Ibid. P. 21.

⁵⁴ Malik Dipak. Changing Face of Electoral Scene//Mainstream. 16.10.1999. P. 7-8.

⁵⁵ The Times of India. 07.03.1998.

⁵⁶ Malik Dipak. Op. cit. P. 7-8.

⁵⁷ The Times of India. 20.03.1998.

⁵⁸ Mishra Chaturanan. Jehanabad is Calling // Mainstream. 20.03.1999. P. 13-15.

⁵⁹ Zahir Naved. Living with the Dead. Caste War Claims More Lives in Bihar // Sunday. 28.03 - 03.04.1999. P. 51.

⁶⁰ Sinha Ashish. Laloo Wins, Bihar Loses // Mainstream. 20.03.1999. P. 17.

⁶¹ Mishra Chaturanan. Op. cit. P. 13-15.

⁶² Ahdullah Hasan. Communalism versus Secularism Debate. What it Actually Means // Mainstream. 02.10.1999. P. 11.

Постоянный адрес данной публикации: