С. А. ГОРОХОВ

Кандидат географических наук

Ключевые слова: Индия, религия, индуизм, ислам, христианство, сикхизм, буддизм, джайнизм

Индия известна как одна из самых религиозных стран мира: в 2010 г. лишь около 0,1 % ее жителей не относили себя ни к одной религии¹.

При этом население страны растет темпами, достаточными для того, чтобы в ближайшем будущем Индия, потеснив Китай, вышла в лидеры списка наиболее населенных государств мира. По предварительным данным переписи 2011 г., население Индии достигло 1,21 млрд. человек². По некоторым прогнозам, в 2040 г. в Индии будут жить 1,57 млрд. человек³, в т.ч. не менее 1,2 млрд. приверженцев индуизма и около 260 млн. мусульман⁴.

Население Индии исповедует шесть основных религий: индуизм, ислам, христианство, сикхизм, буддизм и джайнизм. В условиях Индии - страны, в которой подавляющее число граждан принадлежит к организованным религиозным общинам, - политическое и экономическое соперничество различных групп общества часто принимает форму коммунализма.

Под коммунализмом (от communal - религиозно-общинный) в Индии понимают политику отстаивания интересов религиозных общин или использование религиозного фактора в политике. Идеологи коммунализма ставят знак равенства между религиозной общиной и нацией, делят индийское общество на "своих" и "чужих", тем самым содействуя эскалации религиозно-общинных конфликтов в стране. При этом будущее Индии лидеры коммунализма видят в политическом строе, обеспечивающем господство "своей" общины и фактическое растворение "чужой"⁵. В течение всей своей истории Индия была страной, где сосуществовали бок о бок многие религиозные традиции. Она стала родиной индуизма, буддизма, сикхизма и джайнизма, позднее нашедших своих последователей во многих странах мира. Другие религии, получившие распространение в стране, - ислам и христианство, которые возникли за ее рубежами, но, попав в Индию, приобрели многие типично индийские черты.

Согласно переписи 2011 г. 80% населения Индии (968,2 млн⁶) исповедуют индуизм. Это самая большая индуистская община мира: более 83% адептов индуизма сконцентрировано именно в Индии.

Второе место по численности среди религиозных общин занимают мусульмане: их насчитывается около 165 млн. человек (13,6% населения). Мусульманская община страны занимает 3-е место в мире по своей численности (12% мусульман планеты), уступая лишь общинам Индонезии и Пакистана⁷. Страну, вне всякого сомнения, можно считать одной из важнейших исламских держав, а мусульман - "вторым большинством Индии".

Последователи другой мировой религии - христианства - насчитывают в Индии 28 млн. человек, что составляет 2,3% ее населения. 4-е место по численности принадлежит сикхской общине: более 22 млн. человек, или 1,8% населения Индии*. Следующими в списке религиозных общин Индии идут буддистская и джайнская** (соответственно 9,5 и 4,7 млн. человек).

* Сикхизм - одна из национальных религий Индии. По национальной принадлежности почти все сикхи - пенджабцы. Сикхизм сложился в Индии в XV в. под влиянием религиозных традиций индуизма и ислама. Основой религии является единобожие, отрицание идолопоклонства и каст, проповедь равенства сикхов перед Богом и священной войны с иноверцами. Сикхи играют большую роль в индийской армии и органах безопасности. Сикхов легко отличить по традиционному тюрбану и бороде.

** Джайнизм - одна из национальных религий Индии, появившаяся примерно в VI в. до н.э. Джайнизм отрицает непогрешимый авторитет древних Вед, традиционную индуистскую религиозную практику и кастовую систему, придавая первостепенное значение ненасилию - ахимсе. Джайнское семейство Бирла относится к числу богатейших в Индии.

Рис. Конфессиональное пространство Индии: ислам и индуизм.

Таким образом, верующие, исповедующие 6 крупнейших религий Индии, составляют около 99% населения государства.

ПРЕОБЛАДАНИЕ ИНДУИЗМА

Конфессиональное пространство современной Индии - результат многовекового взаимодействия крупнейших религиозных общин страны. В результате этого взаимодействия и взаимопроникновения в границах Индии сложилась уникальная по своему разнообразию и географическим особенностям религиозная картина, наиболее яркой чертой которой является безусловное преобладание индуизма (см. рис.).

Индуисты образуют большинство в 21 из 28 штатов и в 6 из 7 союзных территорий. Самая высокая доля индуистов отмечается в штате Химачал-Прадеш - 95%, самая низкая в штате Мизорам - менее 4%.

Наиболее крупные индуистские общины - треть от всего индуистского населения страны - сосредоточены в долине Ганги, и, прежде всего, в штатах Уттар-Прадеш, Бихар и Западная Бенгалия (соответственно 16,2%, 8,3% и 7%).

Однако в целом доля индуистского населения в долине Ганги не превышает средней по Индии, а в городах остается существенно ниже ее. В отличие от плодородных речных долин, в горных районах севера Индии (штаты Химачал-Прадеш и Уттаракханд) доля индуистов значительно выше средней по стране, поскольку такие территории из-за своей бедности и труднодоступности не представляли интереса для мусульманской колонизации.

Эта пригималайская область стала убежищем для индуистской элиты, спасавшейся от насилия со стороны мусульманских властителей, а ныне в ее политической жизни наибольшим влиянием пользуется Бхаратия джаната парти (БДП). На западе Индии крупнейшим по численности индуистского населения является штат Махараштра, где сосредоточено почти 9,5% индуистов страны, а на юге - штат Андхра-Прадеш (8,2%).

Меньше всего индуистов живет в горных штатах Северо-Восточной Индии: Аруначал-Прадеше, Мегхалае, Манипуре, Мизораме и Нагаленде. Невелика доля индуистов (чуть более трети населения) и на северо-западе страны, в штате Пенджаб - колыбели сикхизма, а также в пограничных дистриктах северо-восточного штата Ассам, принимающих основную волну мигрантов из Бангладеш.

Много индуистов и в раджпутском поясе, протянувшемся от Гуджарата на западе, через север Махараштры, Мадхья-Прадеша, далее через Чхаттисгарх и заканчивающемся в штате Орисса на востоке. В средневековой Индии и во времена английского владычества здесь располагались многочисленные и чрезвычайно воинственные индуистские княжества, возглавляемые раджпутами - правителями из касты воинов. В большинстве дистриктов "пояса" доля индуистов в населении превышает 90%, здесь проживает пятая часть индуистов страны.

Раджпутский пояс - регион политического преобладания индуистских коммуналистов, на последних выборах БДП и ее союзники победили в Мадхья-Прадеше, Чхаттисгархе и Гуджарате. В этом же регионе в последние годы наблюдается обострение межобщинных столкновений.

Велика доля индуистского населения в штате Тамилнад (почти 7% индуистов страны) и южной Карнатаки, которые почти не знали периода мусульманского завоевания (см. рис.).

"МУСУЛЬМАНСКИЙ ПОЯС"

Второй по численности религиозной общиной Индии является мусульманская. Несмотря на то, что мусульмане живут в Индии фактически повсеместно, они распределены по территории страны крайне неравномерно. В подготовленном Институтом востоковедения РАН справочно-аналитическом издании "Индия сегодня" отмечалось: "Разные по численности и удельному весу группы мусульман расположены вкраплениями в различных этнолингвистических и конфессиональных средах, что неизбежно накладывает на каждую из таких групп своеобразный отпечаток"⁸.

Главным районом расселения адептов ислама являются долины Ганги и Брахмапутры, на которые приходится более половины мусульман страны: штаты Уттар-Прадеш, Бихар, Западная Бенгалия и Ассам (22,2%, 10%, 14%, 5,9% мусульман страны соответственно). Однако на этой территории мусульмане остаются в меньшинстве (см. рис.).

Таким образом, "мусульманский пояс" охватывает долину священных рек индуистов - Ганги и Брахмапутры. Издревле по долине Ганги из Юго-Западной Азии сюда проникали мусульмане. Позднее она стала ядром мусульманских государств средневековья и контактной зоной, районом взаимопроникновения двух основных религий страны.

Еще со времен средневековья индийские мусульмане тяготеют к городам, особенно крупным, таким как Дели, Колката, Мумбаи, Лакхнау, Хайдарабад, где занимаются торговлей и кустарным производством. Так, до настоящего времени, составляя около 13% населения Индии, 17% мусульман проживают в городах.

В настоящее время "мусульманский пояс" с востока активно "подпитывается" мусульманскими мигрантами из Бангладеш; в территориальном отношении он расширяется в основном за счет высокого прироста мусульманского населения в Ассаме и горных штатах Северо-Восточной Индии. Сам "пояс" стал продолжением исламского пространства, частью которого является территория Бангладеш (90% населения страны - мусульмане). Именно на востоке, в Ассаме, мусульмане в населении некоторых дистриктов достигают максимальной для всего "мусульманского пояса" доли - более 70%.

Сейчас долина Ганги - регион с самым низким уровнем жизни в Индии и самой высокой численностью населения. Этот регион наиболее восприимчив как к идеологии индуистского коммунализма, так и к идеям исламского джихада.

Другим важным районом расселения мусульман Индии является Малабарское побережье, прежде всего штат Керала, в котором сосредоточено 5,7% приверженцев ислама страны (почти четверть населения штата). В Южной Индии, где ислам стал частью национальной культуры, а уровень образования населения значительно выше, чем на севере страны, по мнению большинства специалистов, нет серьезных предпосылок для напряженности между мусульманами и индуистами, а коммуналистские идеи не пользуются популярностью.

Есть в Индии и районы с мусульманским большинством.

Это союзная территория Лакшадвип (Лаккадивские и Миникойские острова) и штат Джамму и Кашмир: соответственно 95% и 67% населения этих территорий исповедуют ислам. Но в этих двух регионах проживают лишь около 5% всех мусульман Индии. В то же время Кашмирская долина (мусульмане составляют здесь более 90% населения) стала многолетним очагом нестабильности во всей Южной Азии и главным источником исламского терроризма в Индии⁹.

ДРУГИЕ: ХРИСТИАНЕ, СИКХИ, БУДДИСТЫ И ДЖАЙНЫ

Христиане расселены по территории Индии не столь широко, как индуисты и мусульмане.

Почти половина их сосредоточена на юге страны в штатах Керала (четверть всех христиан Индии), Тамилнад, Андхра-Прадеш, Карнатака и Гоа. Причем "вес" христианского населения юга в христианской общине Индии постепенно снижается, ведь еще в 1991 г. здесь проживало более 58% христиан страны.

На побережье юга страны (прежде всего в штате Керала) сложилась уникальная конфессиональная обстановка, характеризующаяся смешением почти в равных долях христиан (пятая часть населения штата) и мусульман (около четверти) при преобладании индуистов (более половины населения).

Следующий регион страны со значительным христианским населением - "пояс племен" Восточной Индии (юг штата Джаркханд и примыкающие к нему дистрикты Ориссы и Чхаттисгарха), где проживает десятая часть христиан Индии.

Еще один центр христианского населения - Северо-Восточные штаты: лишь здесь христианство образует целостное конфессиональное пространство. В настоящее время в штатах Ассам, Мегхалая, Манипур, Мизорам, Нагаленд, Аруначал-Прадеш и Трипура сосредоточено более четверти (в 1991 г. - 16%) христианского населения Индии, причем доля христиан здесь постоянно растет.

К этому центру примыкают контактные районы со смешанным индуистско-христианским населением Ассама (дистрикты Северные Горы Качара и Качар) и индуистско-буддистско-христианским населением центрального Аруначал-Прадеша и южного Сиккима. В контактных районах доля христиан в населении колеблется в пределах 15 - 25%.

В перспективе Северо-Восточная Индия может стать важнейшим христианским регионом страны, ведь за 100 лет доля христиан в этом регионе возросла с 1% до 16,5% и продолжает расти.

Христианство стало основой этнической консолидации народ-

ностей и племен Северо-Восточной Индии (нага, мизо и др.). Поэтому автономистские и сепаратистские движения в штатах Северо-Восточной Индии проходили и проходят под христианскими лозунгами.

В 60-х - 80-х гг. XX в. сепаратизм привел к административной реорганизации региона и созданию штатов, где христиане составляют большинство населения. Однако проблемы этноконфессионального сепаратизма и терроризма в Северо-Восточной Индии еще далеки от разрешения¹⁰.

На протяжении столетий сикхи оставались третьей по численности после мусульман и индуистов религиозной общиной Пенджаба. В 1970 г. сикхи добились разделения Восточного Пенджаба (около трети населения составляли сикхи и около двух третей - индуисты) по конфессиональному признаку, в результате которого был создан штат Пенджаб с сикхским большинством.

В 80-х - 90-х гг. XX в. штат стал центром сикхского сепаратистского движения за образование Халистана - независимого государства сикхов. Самой известной жертвой сикхских сепаратистов стала в 1984 г. премьер-министр Индии Индира Ганди, погибшая от рук охранников-сикхов, мстивших ей за штурм сикхской святыни - золотого храма в Амритсаре.

Однако к 1995 г. благодаря эффективной политике, сочетавшей экономические и политические меры по умиротворению сикхов с жесткими действиями сил безопасности, индийскому правительству удалось победить сепаратистов¹¹. В настоящее время для политического ландшафта штата характерно острое противостояние секуляристских сил Индийского национального конгресса (ИНК) и альянса сикхских и индуистских коммуналистов (БДП и Акали Дал).

В зоне своего традиционного распространения сикхи живут в основном в сельской местности (за исключением своего священного центра - города Амритсар), где им принадлежат крупные массивы плодородных земель; городскими жителями в настоящее время является лишь четверть сикхов страны.

Буддизм распространен в двух районах.

Первый - штат Махараштра и соседние с ним дистрикты Мадхья-Прадеша и Карнатаки, где сосредоточено более 80% буддистов страны. Доля буддистского населения в этом регионе невелика, хоть и остается значительно выше средней по стране. В Махараштре доля буддистов - всего 6%, хотя на востоке штата, в Видарбхе, где велика численность касты неприкасаемых - махаров, она повышается почти до 20%.

Второй регион - гималайский, протянувшийся от Кашмира на северо-западе (дистрикт Лех) через Химачал-Прадеш (дистрикт Лахул-Спити) и Сикким до Аруначал-Прадеша на северо-востоке, аккумулирует почти пятую часть буддийской общины Индии.

Джайны относительно немногочисленны и рассеяны по территории страны.

Они занимают важные позиции в экономике Индии, исторически занимаясь в основном торгово-ростовщической деятельностью и ремеслом. В настоящее время среди них много бизнесменов, банкиров и людей свободных профессий. Для джайнов характерен очень высокий уровень грамотности. Свыше трех четвертей из них - жители городов.

Больше всего джайнов проживает на западе страны, где они составляют около 1% населения.

ИНДУИЗМ ПРОИГРЫВАЕТ ДЕМОГРАФИЧЕСКУЮ ГОНКУ

Для анализа эволюции конфессиональной структуры населения Индии необходимо обратиться к результатам единовременных переписей населения, проводящихся в стране раз в десятилетие регулярно с 1881 г.

В результате различных темпов прироста населения в религиозных общинах Индии в колониальный период численность христиан в стране возросла более чем в 4 раза, сикхов - в 3 раза, буддистов - в 2,5 раза, мусульман - в 1,9, а индуистов и джайнов - только в 1,4 и 1,2 раза, соответственно, в то время как все население Индии увеличилось в 1,5 раза. За период 1881 - 1941 гг. доля мусульман в населении Индии возросла с 20% до 24,3%, христиан - с 0,7% до 1,9%, сикхов - с 0,7% до 1,5%, буддистов с 0,1% до 0,5%, в то время как индуистов и джайнов, наоборот, уменьшилась с 75,1% до 69,5% и с 0,5% до 0,4%, соответственно.

Увеличение доли религиозных меньшинств (особенно мусульман) привело к тому, что, когда в 1947 г. Британская Индия получила независимость, было решено создать на ее территории два независимых государства - Индию и Пакистан, положив в основу разделения конфессиональный признак.

В результате раздела к Индии отошли территории, преимущественно населенные индуистами и сикхами, а к Пакистану - мусульманами.

Последовавшее за этим изменение долей основных конфессиональных групп Индии было вызвано не только переходом значительных территорий, населенных мусульманами, к Пакистану, но и взаимной миграцией индуистов и сикхов из Пакистана в Индию, а мусульман из Индии в Пакистан. Тем не менее, даже после своеобразного обмена населением с Пакистаном Индия осталась страной со сложным поликонфессиональным составом населения.

За годы, прошедшие после получения Индией независимости, тенденция к уменьшению относительной численности индуистов сохранилась. Так, рост индуистской общины за последние полвека стабильно отставал от роста населения страны, в результате чего доля индуистов сократилась с 85% в 1951 г. до 80,5% в 2001 г., а доля приверженцев остальных пяти крупных конфессий страны

Таблица 1

Численность крупнейших конфессий (млн человек) и их доля в населении Индии (%) за период с 1951 по 2001 гг.

Источники: The First Report on Religion Data. Census of India 2001. New Delhi. 2004, p. XXVII;

Joshi A.P., Srinivas M.D., Bajaj J.K. Religious Demography of India. Delhi, Centre for Policy Studies. 2003, p. 26 - 27.

возросла с почти 14,5 до почти 19%.

Существует несколько причин такого явления.

Во-первых, для мусульман страны характерны повышенные темпы естественного прироста. По подсчетам индийских демографов, до 80% опережающего прироста мусульманского населения страны по сравнению с индуистским обусловлено более высокой рождаемостью в мусульманских семьях¹². В штатах Уттар-Прадеш, Бихар и Махараштра, где проживает почти треть мусульман страны, суммарный коэффициент рождаемости колеблется в пределах от 4,1 до 4,7, в то время как в среднем по Индии он составляет лишь 2,8.

Возрастная структура мусульманской общины характеризуется самой высокой долей детей (до 6 лет) - почти 19% ее состава (а в сельской местности и более 20%), при среднем значении для всего населения страны - 16%. В результате численность приверженцев ислама за период 1991 - 2001 гг. увеличилась в Уттар-Прадеше на 31%, Бихаре и Махараштре - на 35, в то время как прирост индуистской составил лишь 24, 27 и 21%, соответственно. Схожая тенденция наблюдается по всей Индии.

Статистический анализ свидетельствует о тесной связи уровня экономического развития и демографических показателей. Социально-экономическое развитие регионов "мусульманского пояса" Индии - среднего и нижнего течения Ганга и Брахмапутры (штаты Уттар-Прадеш, Бихар, Ассам) - существенно отстает от среднего по стране. Так, среднедушевые показатели валового внутреннего продукта (ВВП) в Уттар-Прадеше и Бихаре в 1,5 - 2 раза ниже, чем в целом по Индии¹³.

Организация семьи в северных штатах Индии носит патрилокальный характер: женщина проживает в семье своего мужа, часто изолированно от родителей, ее социальный статус принижен. Единственным способом укрепления своего положения в семье для женщины является рождение как можно большего числа детей, прежде всего мальчиков. Данная ситуация особенно характерна для мусульманской общины, где религиозная традиция ограничивает жизнь женщины преимущественно домашним кругом. Кроме того, в исламе, в отличие от индуизма, не существует ни запретов на повторное замужество вдов, ни требования длительного сексуального воздержания после рождения ребенка.

Консервации архаичных традиций способствует низкий образовательный уровень общины в целом и женщин в частности, отличающий мусульман Индии (см. табл. 2). Отставание в уровне образованности к тому же делает мусульман неконкурентоспособными на современном рынке труда, оставляя им лишь низкооплачиваемую работу.

Все это понижает социальные показатели средней мусульманской семьи, для которой ее основным "капиталом" становятся дети. С другой стороны, высокая рождаемость еще больше снижает среднедушевые показатели ВВП в мусульманских регионах Индии и грозит, в конечном счете, социальным взрывом.

МИГРАНТЫ ПОПОЛНЯЮТ МЕНЬШИНСТВА

Вторая причина опережающего роста численности религиозных меньшинств - миграция в Индию из соседних стран, прежде всего из Бангладеш. Согласно официальным данным, в стране в 2006 г. проживало 5,7 млн. мигрантов из других стран мира, а если говорить о незаконной миграции, то, по приблизительным подсчетам, можно говорить о цифре в 15 - 20 млн. (по данным индуистских источников - более 30 млн).

Косвенным подтверждением громадных масштабов мусульманской миграции в Индию является сравнение темпов прироста в 1991 - 2001 гг. мусульманской и индуистской общин в приграничных с Бангладеш штатах Северо-Восточной и Восточной Индии. В Западной Бенгалии мусульманская община за десятилетие возросла на 26%, индуистская

- на 14%, в Ассаме - соответственно на 30% и 12%, в Мегхалае - на 62% и 18%, в Аруначал-Прадеше - на 73% и 19% и, наконец, в Мизораме мусульман стало на 123% больше, в то время как индуистов - на 9% меньше.

Столь значительный разрыв в приросте двух общин невозможно объяснить лишь повышенным естественным приростом в мусульманской общине; свой вклад здесь, безусловно, внесла миграция.

Другая религиозная община, пополняющая свои ряды мигрантами, - буддистская. Начиная с 50-х гг. XX в., когда в Индию бежал духовный лидер Тибета Далай-лама XIV, за ним стали переселяться значительные группы сторонников (по разным данным, в Индии сейчас проживают от 300 до 500 тыс. тибетцев-буддистов).

Первоначально большинство тибетцев селились в приграничных с КНР районах Индии (в основном в штате Химачал-Прадеш), однако постепенно они стали переселяться в Дели и на юг страны. За годы своего пребывания в стране глава буддистов основал в Индии более 150 храмов и монастырей, сотни школ¹⁴. Появление иммигрантов-буддистов из Тибета в штате Химачал-Прадеш, один из городов которого, Дхармасалу, выбрал для своей резиденции Далай-лама XIV, обострило межконфессиональные и межэтнические отношения в штате.

Несмотря на наплыв мигрантов, Индия, согласно официальной статистике, стабильно теряет 300 тыс. человек в год. Причем покидают Индию более грамотные и социально мобильные индуисты, сикхи и христиане, а доля мусульман и буддистов в населении страны растет.

"БЕГСТВО ИЗ ИНДУИЗМА"

Еще одна причина повышения доли религиозных меньшинств в населении Индии - их активный прозелитизм.

Наиболее подвержены влиянию религиозной агитации со стороны религиозных меньшинств представители беднейшей и угнетаемой части индуистского традиционного общества - далиты (бывшие неприкасаемые), составляющие до 1/5 населения Индии.

"Бегство из индуизма" стало одной из форм протеста против социального неравенства, узаконенного нормами индуизма. И по сей день в Индии, особенно в сельских районах, далиты не допускаются к общим источникам воды и изгоняются из большинства индуистских храмов. Их заставляют заниматься низкооплачиваемым и непрестижным трудом.

Из крупных религиозных общин Индии миссионерством не занимаются лишь джайны и парсы (зороастрийцы), в то время как для христиан и буддистов оно является главной причиной роста их общины. Велик также масштаб мусульманской и сикхской религиозной агитации среди индуистов.

Мусульманский прозелитизм - тема в Индии болезненная и потому закрытая, судить о его современных масштабах можно только по отрывочным данным. В 1981 г. около 2 тыс. семей долитое в селении Минакшипурам в Тамилнаде приняли ислам, в 1982 - 1993 гг. случаи массового обращения в ислам зарегистрированы в дистриктах Хайдарабад, Варанаси, Канпур, союзной территории Дели. В целом можно сказать, что примерно 90% мусульманской общины Индии составляют аджлафы ("низкие") - обращенные из низших каст и их потомки¹⁵.

Та же картина складывается и с переходом в христианство. Недавнее исследование в штате Тамилнад показало, что 63% местных католиков происходят из далитов¹⁶.

В 1956 г. по инициативе видного политического и общественного деятеля Индии Б. Р. Амбедкара в один день буддизм приняли около 300 тыс. неприкасаемых из касты махаров. Считая, что в рамках индуизма обеспечить равноправие махаров - касты, к которой он принадлежал, - невозможно, Б. Р. Амбедкар призвал неприкасаемых покидать лоно индуизма. Буддизм в интерпретации Б. Р. Амбедкара - наваяна - стал

Таблица 2

Уровень грамотности населения Индии по конфессиональным группам, %

Источник: The First Report on Religion Data. Census of India 2001. New Delhi, 2004, p. 13, 25, 37.

"теологией освобождения" для неприкасамых Индии¹⁷.

Обращение махаров в буддизм, произошедшее в Нагпуре (штат Махараштра), не имеет аналогов в современной истории Индии ни по масштабам, ни по последствиям. В результате буддийская община страны выросла в 17 раз, а доля буддистов в Махараштре достигла 6%.

Процесс обращения долитов продолжается до настоящего времени. Так, в 2006 г. в Мумбаи около 100 тыс. неприкасаемых коллективно приняли буддизм, причем церемонией руководил сам Далай-лама XIV. Ныне почти 90% буддистов Индии являются обращенными. Волна обращений в буддизм вызывает недовольство среди кастовых индусов. В 80-е и 90-е гг. в Махараштре возникла конфликтная ситуация, в штате участились столкновения и беспорядки на конфессиональной основе.

Рост адептов христианства всегда в значительной степени объяснялся миссионерской активностью их церквей. Поэтому не случайно, что за период с 1881 по 1941 гг., когда Индия находилась под контролем Великобритании, численность христиан росла самыми высокими темпами. Если в 1881 г. в Индии проживало около 1,7 млн. христиан (0,7% населения страны), то в 1941 г. их было уже 7,5 млн. (2% населения).

Большую часть новообращенных христиан (60 - 70%) также составляют долиты и представители горных племен Северо-Восточной Индии. Успех западных миссионеров был связан с тем, что они могли обеспечить своим индийским последователям бесплатное образование и медицинское обслуживание, помогали найти работу.

С точки зрения коммуналистов, христианский прозелитизм может угрожать территориальной целостности Индии. В 1978 г. в парламент Индии был внесен законопроект "О свободе религии", который запрещал обращение индуистов в христианство и ислам. Закон не был принят парламентом в то время, но в дальнейшем прошел в законодательных собраниях штатов: Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх, Раджастхан, Тамилнад.

Власти штатов объясняют необходимость введения закона противодействием "насильственному или неискреннему обращению" представителей низших каст и национальных (племенных) меньшинств со стороны христианских миссионеров. Под "насильственным обращением" и "обращением путем обмана" власти, в частности, подразумевают, что христианские миссионеры якобы обещают обращаемым индуистам или представителям национальных меньшинств экономическую помощь.

Сами миссионеры факты такого рода обращений категорически отвергают. Примечательно, что даже распространение христианской или исламской религиозной литературы и проведение благотворительных акций, организация лечения в христианских госпиталях или обучения в миссионерских школах воспринимаются властями как "акт насильственного обращения" или "подкуп населения".

Согласно закону "О свободе религии", лицам, обвиненным в насильственном обращении индуистов в свою веру, грозит 4-летнее тюремное заключение и штраф в размере $2200. Закон, по мнению большинства наблюдателей, носит дискриминационный характер. От его принятия больше всего пострадали долиты. При переходе в христианство их ждет не только тюремное заключение, но и штраф, сумма которого во много раз превышает их годовой доход. Кроме того, долиты, перешедшие в христианство или буддизм, теряют в большинстве штатов все льготы, положенные им по конституции страны.

Противостояние индуистских коммуналистов из таких организаций, как Вишва хинду паришад (ВХП), Раштрия сваямсевак сангх (РСС) и христианских миссионеров, все чаще приводит к человеческим жертвам.

В 1998 г. в деревне Манохарпур (штат Орисса) были заживо сожжены австралийский миссионер Грехем Стейнс и двое его малолетних сыновей. Согласно приводимым христианскими церквями Индии данным, каждые 36 часов совершаются нападения на церкви или на христиан Индии.

Борьба против дискриминационного закона объединила представителей религиозных меньшинств страны. В мае 2003 г. в знак протеста против нового закона об обращении индуистов более 6 тыс. христианских и мусульманских школ закрылись в штате Тамилнад. Тысячи христиан, мусульман и членов низших индуистских каст устроили голодовку.

Причиной межрелигиозных столкновений в августе 2008 г. послужило убийство в Ориссе одного из духовных лидеров индуистских коммуналистов Свами Лакшманананда Сарасвати, который активно проводил обряд шудхи ("очищения") - возвращения индуистов, перешедших в христианство, обратно в индуизм.

Экстремистская коммуналистская организация Сангх Паривар обвинила христианскую общину штата в этом преступлении, хотя ответственность за убийство взяли на себя члены радикальной маоистской группировки. Нападениям подверглись более 600 церквей, школы и жилища христиан, многие из которых тоже были сожжены или разрушены. Насилие практически моментально распространилось на другие штаты Индии - Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх и Карнатака¹⁸.

ТРУДНЫЙ БРАК РЕЛИГИИ И ДЕМОКРАТИИ

Еще со времен Махатмы Ганди и борьбы за независимость религия и политика в Индии были тесно связаны. М. Ганди считал, что "политика, отделенная от религии, подобна трупу, который только и можно, что похоронить"¹⁹. В своей политичес-

кой деятельности "отец независимой Индии" широко использовал религию. Можно сказать, что философия Ганди была пропитана религиозностью, хотя ему самому было чуждо общинное сознание. Ганди всегда проповедовал идеи равенства всех религиозных направлений и единства народа Индии независимо от конфессиональной принадлежности.

Твердо придерживался в своей политической деятельности принципов секуляризма и первый премьер-министр независимой Индии и председатель Индийского национального конгресса (ИНК) Дж. Неру. Однако секуляризм понимался Неру не как отрицание роли религии в политической жизни страны, а лишь как запрет на ее использование в интересах отдельных политических группировок²⁰.

Иной точки зрения придерживались коммуналисты, противопоставлявшие различные религиозные общины страны друг другу во всех сферах жизни, и в первую очередь в политике.

В первой трети XX в. в политической жизни Британской Индии стала широко распространяться коммуналистская идеология отождествления понятий "нация" и "религиозная община". Политики-коммуналисты, такие как В. Д. Сарваркар, М. С. Голваркар, М. Икбал, М. АДжинна и др., придерживались мнения, что в Индии существуют две нации: индуистская и мусульманская.

В. Д. Сарваркар выдвинул идею хиндутвы ("индуистскости"), ставшую основой индуистского национализма. Результатом деятельности коммуналистских организаций Индии стал новый виток межобщинных столкновений, за которым последовал, в конечном счете, раздел Британской Индии на два государства - Индию и Пакистан. Трагические последствия раздела страны, в том числе гибель М. Ганди от рук фанатика-индуиста, надолго привели к ослаблению позиций коммуналистских организаций в независимой Индии.

Тем не менее, индуизм и коммунализм не только продолжали оказывать влияние на общественную жизнь страны, но и постепенно смогли увеличить свое влияние на индийское государство.

Так, в Индии до настоящего времени выборная политика основывается на религиозных построениях и кастовых принципах; религиозные символы широко используются политическими партиями в их предвыборной агитации. При найме на работу, распределении субсидий и т.п. широко практикуется религиозная дискриминация (например, мусульмане составляют лишь 2,3% от общего количества выпускников вузов Индии; среди занятых в государственном секторе их всего 3%)²¹.

Демографические проблемы в современной Индии тесно переплетаются с политическими. Политическая система страны устроена таким образом, что представительство административно-территориальных единиц страны в нижней палате парламента прямо пропорционально численности их жителей.

Такая система, вполне отвечающая демократическим принципам, приводит к тому, что штаты, в которых темпы прироста населения являются наивысшими (прежде всего штаты "мусульманского пояса"), получают больше возможностей влиять на распределение централизованных ресурсов между регионами и в целом на политику страны. В результате политический вес северных штатов с их значительным мусульманским (а в ряде районов христианским и буддистским) меньшинством повышается относительно более экономически развитых штатов юга Индии, где доля индуистов в целом выше.

Это означает и увеличение политической роли религиозных меньшинств Индии (особенно мусульман), что, в свою очередь, стимулирует повышенную рождаемость. В связи с этим звучат, в частности, предложения заморозить представительство в парламенте на уровне 1971 г., что противоречит демократическому принципу "один человек - один голос"²².

"ШАФРАНИЗАЦИЯ" ПОЛИТИКИ

До середины 80-х гг. прошлого века коммуналистские организации все еще находились на периферии политической жизни Индии, но в 1992 г. произошло событие, изменившее баланс политических сил в их пользу.

Подстрекаемая активистами РСС, толпа индуистов-фанатиков разрушила в городе Айодхье мечеть Бабура, построенную в XVI в. основателем империи Моголов там, где раньше, по преданию, стоял индуистский храм, посвященный рождению бога Рамы. События в Айодхье подняли по всей Индии волну насилия, жертвами которой стали сотни мусульман и индуистов, а арестованы были около 17 тыс. человек*.

Так началась современная фаза индуистско-мусульманского конфликта.

Эти события ознаменовали собой и рост популярности индуистских коммуналистских организаций, прежде всего индуистской Бхаратия джаната парти - политического крыла РСС. На первых выборах после событий в Айодхье представительство БДП в парламенте страны увеличилось с 2 до 86 мест, а в 1998 - 2004 гг. она уже возглавляла правительственную коалицию в Дели.

Долина Ганга, где находится Айодхья, является ключевой с точки зрения политической жизни страны (штаты Уттар-Прадеш и Бихар делегируют 120 из 543 избираемых членов нижней палаты парламента Индии). Это обусловливает остроту политической борьбы в регионе, в которой пока одерживают победу коммуналисты (БДП и ее союзники) и

* Подробнее см.: Кашин В. П. Айодхья - мина замедленного действия // Азия и Африка сегодня, 2001, N 3.

левые политические лидеры неприкасаемых - долитое (Самаджвади парти, Бахуджан самадж парти)²³.

Усиление влияния идеологии индуистского национализма в Индии получило название "шафранизации" политической жизни (одежду шафранового цвета традиционно носят индуистские аскеты - садху).

С момента разрушения мечети Бабура кровавые столкновения между индуистами и мусульманами не прекращаются.

В конце февраля 2002 г. на станции Годхра (штат Гуджарат) мусульмане подожгли поезд, на котором активисты ВХП возвращались из Айодхьи, в результате погибли 58 человек. На следующий день индуисты штурмовали мусульманские районы во всем штате. В крупнейшем городе штата - Ахмадабаде - 22 мусульманина сгорели заживо, 20 человек погибли в других дистриктах, шестерых убили полицейские, пытаясь восстановить порядок. Правительство Гуджарата, возглавляемое БДП, по мнению многих обозревателей, фактически ничего не сделало для предотвращения межконфессиональной резни²⁴.

Хотя в 2004 и в 2009 гг. на парламентских выборах в Индии БДП проиграла ИНК, который находится на секуляристских позициях, она остается одной из двух главных партий Индии.

В 2009 г. Национальный демократический альянс во главе с БДП получил четверть голосов избирателей Индии (ИНК - немногим более трети); в 10 из 28 штатов страны БДП самостоятельно или в коалиции с другими партиями возглавляет правительство (в том числе в таких крупных, как Бихар, Мадхья-Прадеш, Гуджарат, Карнатака).

Сокращение доли приверженцев индуизма остро воспринимается в стране, где многие помнят о болезненном разделе Индии в 1947 г. Играет свою роль и военное и политическое противостояние Индии и мусульманского Пакистана, трижды (в 1947, 1965 и 1971 гг.) переходившее в полномасштабный военный конфликт. В 1999 и 2002 гг. из-за обострения ситуации в Кашмире обе страны, уже ставшие ядерными, были на грани конфликта. В ноябре 2008 г. Индия пережила атаку мусульманских террористов в Мумбаи, в ходе которой погибло более ста и ранено почти тысяча человек.

Индуистские коммуналисты видят в местных мусульманах своеобразную "пятую колонну" Пакистана. Напряженность в отношении двух крупнейших общин страны сохраняется.

* * *

Современная Индия, страна древней цивилизации, предстает перед нами как одна из наиболее динамично развивающихся стран мира. За сравнительно небольшой по историческим масштабам отрезок времени после достижения независимости страна прошла большой путь социального и экономического развития и ныне как никогда близка к обретению статуса сверхдержавы. Успех Индии во многом зависит от того, как в будущем будет происходить модернизация индийского государства.

Идеи коммунализма, направленные на снижение статуса религиозных меньшинств, опасны для многонациональной и многоконфессиональной страны. Ведь идеология, объявляющая врагами 200 млн. граждан своей страны, идеология мести и насилия, не может иметь будущего в Индии.

Принципы демократии и секуляризма, заложенные в Конституции страны, должны стать теми столпами государственности, которые позволят сохранять территориальную целостность и культурное единство народов и религиозных общин новой формирующейся сверхдержавы - Индийского Союза.

¹ Рассчитано автором с учетом существующих тенденций по данным The First Report on Religion Data. Census of India 2001. New Delhi. 2004, p. XXVII.

² Government of India. Ministry of Home Affairs. Registrar General & Census Commissioner. Population of States /Union Territories by sex and percentage share of population in total population - 2011-http://www.censusindia.gov.in/2011-prov-results/D ATA_FI LES/ Final%20PPT%202011_11.PDF

³ US Census Dureau. International Data Base (IDB). Demographic Indicators. India. 2040 - http://www.census.gov/ipc/www/idb/country.php

⁴ Social, Economic and Educational Status of the Muslim Community of India. A Report. New Delhi, 2006, p. 286.

⁵ Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика, 1996, с. 238.

⁶ Рассчитано автором с учетом существующих тенденций по данным The First Report on Religion Data...

⁷ Сайт справочника ЦРУ США - http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/index.html

⁸ Индия сегодня. Справочно-аналитическое издание. М., ИВ РАН, 2005, с. 97.

⁹ Горохов С. А. Кашмир. Корона раздора // Азия и Африка сегодня, 1998, N 1.

¹⁰ Баранов С. А. Сепаратизм в Индии. М., ИВ РАН, 2003, с. 112 - 145.

¹¹ Там же, с. 107.

¹² Кузык Б. Н., Шаумян Т. Л. Индия - Россия: стратегия партнерства в XXI в. М., Институт экономических стратегий. 2009, с. 211.

¹³ Клупт М. Демография регионов Земли. СПб., Питер. 2008, с. 178.

¹⁴ Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., ИВ РАН. 2002, с. 42.

¹⁵ Talreja K.M. Secessionism in India. Mumbai, 1996, p. 269.

¹⁶ Льюис Э. Без оглядки на богов: Взлет современной Индии. М., ИРИСЭН, Мысль, 2010, с. 324.

¹⁷ Юрлова Е. С. Индия: от неприкасаемых к далитам. Очерки истории, идеологии и политики. М., ИВ РАН, 2003, с. 137.

¹⁸ Майкова Л. В дебрях Индостана. Правительство в Дели не в состоянии защитить последователей Христа // НГ Религии, 04.02.2009.

¹⁹ Ганди М. К. Моя жизнь. М., Наука. 1969, с. 467.

²⁰ Мезенцева О. В. Роль индуизма в идеологической борьбе в современной Индии. М., Наука. 1985, с. 54; Полонская Л. Р. Религия в политической культуре Индии // Индия: религия и политика в общественном сознании. М., Наука. 1991, с. 14.

²¹ Алаев Л. Б., Вигасин А. А., Сафронова А. Л. История Индии. М., Дрофа. 2010, с. 484.

²² Talreja K.M. Op. cit., p. 6.

²³ http://www.mapsofindia.com/election/india-election-2009/sta-tewise-result-content.html

²⁴ Льюис Э. Указ. соч., с. 171.

Постоянный адрес данной публикации: