На 10-м году кровопролитной и изнурительной войны за испанское наследство (1701 - 1714 гг.) в Англии был опубликован трактат "Некоторые соображения в пользу всеевропейского государства". Главным его пунктом являлось требование прочного мира между народами. "Ничто так не делает нации и отдельных людей варварами, как войны, - говорилось в нем... - Война - это разрушение, и она приводит людей... к необходимости делать такие вещи, которые в мирные времена они сочли бы жестокими и страшными. Мир же, наоборот, дает изобилие и богатство тем государствам, которые им наслаждаются, а также прочную власть и славу тем государям и правителям, которые ими управляют"¹ . Автором трактата был малоизвестный английский квакер, казначей фонда для бедных и создатель утопического проекта "Производственных содружеств" Джон Беллерс.

В эпоху становления буржуазной нации и возрастания международного престижа Великобритании, начавшей быстро обгонять другие европейские державы по экономическому потенциалу, идеологи восходящей буржуазии провозглашали принцип "войны всех против всех". В международных отношениях безраздельно господствовали тогда насилие и коварство. Именно в то время скромный лондонский квакер настаивал на идее взаимного уважения к правам всех народов и дружеского сотрудничества европейских государств, включая "московитов и турок"² . Средством к установлению прочного мира Беллерс считал конфедерацию государств, основанную на принципах взаимной выгоды, дружбы и единых моральных постулатах. Для гарантии всеобщего мира должен созываться ежегодный конгресс (сенат, сейм или парламент), который будет выслушивать жалобы и требования сторон и вырабатывать общие нормы европейского права, позволяющие решать все территориальные и прочие споры полюбовно, дабы воспрепятствовать возникновению новой войны. Беллерс высказал также идею ограничения вооружений европейских держав как средства обеспечения прочного мира. "Если Европа будет иметь единое правительство, каждое королевство и государство можно будет ограничить в содержании войск и военных кораблей, чтобы лишить их возможности напасть на соседей"; большое количество вооружений в европейских странах создает постоянную угрозу нападения; кроме того, оно обременительно для хозяйства и способствует усилению единоличной власти монарха³ .

В своем проекте создания всеевропейского органа для поддержания общего мира Беллерс не был оригинален. Стремление к согласию между народами всегда являлось неотъемлемой частью гуманистического сознания. На пороге нового времени с проектами обеспечения мира в Европе выступали Гуго Гроций, герцог Сюлли (М. де Бетюн), позднее - Ж. Ж. Руссо и другие. Существовали движения, объединявшие в своих рядах сторонников мирного решения любых конфликтов. Одним из наиболее последовательных и стойких массовых движений такого рода являлось движение квакеров. Известно, что 17 годами раньше Беллерса с планом обеспечения "настоящего и будущего мира в Европе" выступил другой английский квакер, Уильям Пени, - теоретик этого движения и политический деятель, попытавшийся

¹ Bellers J. Some Reasons for an European State. In: John Bellers 1654 - 1725. Quaker, Economist and Social Reformer. Lnd. 1935, pp. 90, 102 - 103.

² Ibid., pp. 102 - 103.

³ Ibid., p. 94.

стр. 100

реализовать свои идеи в пожалованной ему королем североамериканской колонии, называвшейся затем Пенсильвания. Пени, как и Беллерс, доказывал, что война слишком дорого обходится народам, разрушает хозяйство и препятствует торговле. В соответствии с квакерской религиозно-этической доктриной Пени полагал, что главная причина войн состоит в первородной испорченности человеческой натуры. Для устранения международных конфликтов он предлагал создать Европейскую лигу, где споры будут улаживаться путем дебатов и компромиссов⁴ . Но еще в 1678 г. один из лидеров квакеров, Р. Баркли, направил обращение к послам европейских стран, в котором призывал правителей Европы прекратить династические войны и установить мир. Это-то послание и стало, по существу, началом миротворческой деятельности квакеров⁵ .

Квакеры - члены религиозно-христианского течения, основанного в середине XVII в., к концу века зарекомендовали себя как принципиальные сторонники мира. Как видно, трактаты Пенна и Беллерса лишь подытожили и закрепили то, что было высказано другими представителями движения гораздо раньше. Еще ремесленник Джордж Фокс, его зачинатель, заявлял: "Я отвергаю ношение или употребление меча или любого другого видимого оружия против него (О. Кромвеля. - Лет.) или любого другого человека"⁶ . Мысль о таком объединении христианской Европы на морально-религиозных основах высказывалась и в апреле 1660 г. на съезде квакеров в Скиптоне. Там была принята программа распространения "внутреннего света" от Норвегии до Италии и от Пфальца до Турции, а также среди населения Индии и Северной Америки⁷ . В том же году Э. Бэрроу заверял короля, что квакеры не будут воевать и сражаться "внешним, плотским оружием"⁸ . В декларации Карлу II (январь 1661 г.) квакеры писали: "Мы полностью отвергаем все внешние войны, и ссоры, и битвы с помощью внешнего оружия, для какой бы цели и по какой причине они ни велись. И свидетельствуем об этом всему миру"⁹ .

Не эти ли заявления породили позднее распространенное мнение о "махровом пацифизме" квакеров и создали тот образ умеренного, трудолюбивого и ограниченного квакера-буржуа, который нередко бытует в литературе с XVIII века? Между тем и новейшие исследования истории квакерского движения, и практика их деятельности в нынешнем столетии показывают, что миротворческое движение квакеров, претерпевшее за 350 лет своего существования определенную трансформацию, нельзя считать однозначно пассивным и непротивленческим, далеким от острых социальных и политических вопросов дня. Прежде всего заслуживает внимания тот факт, что квакеры - одно из многочисленных крестьянско-плебейских религиозных течений эпохи Английской революции - не ушли в небытие подобно рантерам или "людям Пятой монархии", не выродились также в узкое сектантство подобно анабаптистам, а пронесли через века определенные идейные принципы, организацию, систему взаимопомощи, моральное и политическое единение. И в наше время они активно выступают на международной арене как борцы за мир, разоружение и социальную справедливость.

Квакерами (дрожащими) прозвали их в насмешку противники. Сами же они именовали себя "детьми света", "друзьями в истине" или просто "друзьями". Начало их движения связывают с именем упомянутого выше Фокса, ученика сапожника из Лестершира. В 1647 г. в возрасте 23 лет он утвердился в мысли, что бог обитает не на небесах и не в рукотворных храмах, а в душе каждого человека, проявляя себя, как внутренний свет добра и любви ко всему живому; те, кто почувствует в себе этот свет, освободятся от власти первородного греха и проклятия,

⁴ Penn W. An Essay towards the Present and Future Peace of Europe... by the Establishment of an European Dyet, Parliament, or Estates. Lnd. 1693.

⁵ Mendl W. Prophets and Reconcilers: Reflection on the Quaker Peace Testimony. Lnd. 1974, pp. 25 - 26.

⁶ Fox G. The Journal. Lnd. 1924, p. 105.

⁷ Lloyd A. Quaker Social History 1669 - 1738. Lnd. 1960, p. 5.

⁸ Reay B. Ttie Quakers and the English Revolution. Lnd. 1985, p. 107.

⁹ Цит. по: Alexander H. G. The Growth of the Peace Testimony of the Society of Friends. Lnd. 1982, pp. 3 - 4. См. также обращение квакеров к королю и парламенту в июне 1661 г. (Fox G. a. o. For the King and Both Houses of Parliament. In: A Collection of Scarce and Valuable Tracts... of Lord Somers. Vol. VII. Lnd. 1812, p. 249).

стр. 101

обретут мир и чистую совесть. Мысль эта являлась в ту пору глубоко еретической, ибо шла вразрез с кальвинистской догмой. Пресвитерианская церковь, ставшая официальной государственной церковью в годы Английской буржуазной революции, а также индепендентские конгрегации, распространенные в Англии тех лет, ставили в основу своей идеологии доктрину богоизбранности немногих людей и вечного осуждения большинства. Критерием избранности для стремящихся к власти новых дворян и буржуа служило мирское преуспеяние и успешное ведение дел, а критерием "проклятия" - бедность и неустроенность.

Во времена Английской революции, когда война между королем и парламентом расколола страну на два лагеря - буржуазно-дворянский и феодально- монархический, народные массы осознали себя силой, способной выдвинуть собственные требования политической и социальной справедливости. Они были главной движущей силой революции: благодаря йоменри и плебейскому элементу городов борьба против королевского произвола "была доведена до последнего решительного конца и Карл I угодил на эшафот"¹⁰ . Именно в годы подъема всенародной антифеодальной борьбы возникло множество крестьянско-плебейских движений, которые в религиозной, подчас причудливой и мистической форме выражали протест против эксплуатации и собственные чаяния¹¹ . Одним из таких движений и являлось движение "друзей внутреннего света". Одновременно с Фоксом и независимо от него к осознанию духовной свободы человека от сковывающей власти церковных и политических догм и учреждений пришли многие участники революции. Группы радикалов, мысливших, подобно Фоксу, существовали в ряде графств Англии. Они объединились в начале 1650-х годов в результате миссионерских поездок Фокса и его единомышленников по северным областям, а затем и по всей стране.

Их учение нашло последователей прежде всего в угнетенных слоях общества. "Детьми света" становились крестьяне, ремесленники, мелкие лавочники, батраки, наемные работники, вообще все трудящиеся, кого не удовлетворяли результаты буржуазной революции. Эти идеи привлекли также некоторых торговцев, джентри и лиц интеллектуальных профессий, стремившихся к переустройству общества на началах всеобщего братства и социальной справедливости. Первоначально они не имели организации в прямом смысле этого слова. По городам и селам бродили странствующие проповедники, собиравшие народ в храмах и на площадях. Часть слушателей, увлекшись их призывами, следовала за ними дальше. С самого начала движение квакеров не было только религиозным, но имело характер социального и политического протеста. Оно восходило к другим радикальным движениям средневековья - лоллардам, фамилистам, анабаптистам, чьи еретические религиозные доктрины носили демократический и даже революционный характер. Духовное просветление представлялось им важнее созданного людьми Священного писания. Тем самым они отвергали авторитет ученых проповедников и толкователей, шедших "от буквы, а не от духа".

Перемещение внешнего демиурга с небес во внутренний мир верующего и признание возможности для каждого человека достичь просветления и индивидуального общения с богом вели на практике к отрицанию церковной догматики, включая учение о Троице, персонификацию бога и духа. К истории жизни и гибели Христа квакеры не проявляли интереса: рай и ад, Христа, страшный суд и воскресение они переносили во внутренний мир человека. Это логически приводило к отрицанию официальных посредников между человеком и богом, значит, и к отрицанию таинств, иерархии, клира, отказу от уплаты десятины. Квакеры проповедовали широчайшую религиозную терпимость, которая распространялась не только на христиан (католиков, протестантов, православных и пр.), но также на мусульман и иудеев, ибо религиозные нравы - понятие условное, а бог один. Проповедь вселенской божественной любви как естественного результата внутреннего просветления "друзья" несли всем людям, независимо от их местожительства, сословия, состояния, образования, нации, расы, пола и т. д.; подразумевались полное равен-

¹⁰ Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 22, с. 308.

¹¹ Подробнее см.: Барг М. А. Народные низы в Английской буржуазной революции. М. 1967.

стр. 102

ство всех людей перед богом, всемирное братство и взаимопомощь. Подобно другим крестьянско-плебейским религиозным движениям революционной поры, квакеры были хилиастами: ожидали скорого второго пришествия Христа на Землю и установления царства справедливости. Это ожидание мыслилось ими как активная деятельность на благо ближнего. Главную цель жизни Фокс и его последователи видели в том, чтобы переделать существующий мир соответственно "духу Христа", дабы общество достигло социальной справедливости еще на Земле, уподобившись "царствию небесному", почему и подчеркивали значение добрых дел в этом мире.

Квакеры проповедовали всеобщий мир. Их пацифизм тогда не носил пассивного характера. Исследователи последних лет (сами не принадлежащие к квакерам) К. Хилл и Б. Рэй пришли даже к выводу, что в начале движения квакеры вообще не были еще пацифистами, а представляли собой радикальное крыло революции, как бы ее "совесть"¹² . Многие из них служили в армии и на флоте. К кромвелевской армии "нового образца" они выказывали большое уважение и в ряде случаев сами искали ее поддержки. Когда генерал Дж. Монк перед реставрацией Стюартов начал увольнять религиозных радикалов из войск, квакеры протестовали против этого. Они подчеркивали мирный характер своего движения, хотя в принципе "меч плоти" поначалу не отрицали. Их социальная и политическая программа включала такие революционные требования, как разрушение государственной церкви и уничтожение клира, установление политического равенства, отмена сословий и привилегий. Они выступали против произвола лендлордов и угнетения бедняков, за демократическую реформу законодательства и судопроизводства.

Квакеры не требовали обобществления имущества, как утверждали их враги, но были сторонниками перераспределения собственности. Фокс высказывал пожелание передать беднякам и неимущим общинные угодья, леса, пустоши, а также земли - монастырские и конфискованные у сторонников короля. Королевские дворцы, включая Уайтхолл, он предлагал превратить в богадельни. Квакеры выступали с осуждением богатства и бедности на социальных полюсах, отрицали всякое угнетение. В 1659 г. они потребовали отмены системы штрафов и феодальных платежей лордам. Квакеры выступали за отмену десятины, в ряде случаев значительно превышавшей десятую долю урожая. Десятина не была привилегией духовенства: правом на нее со времен Генриха VIII обладали и многочисленные светские собственники, в большинстве своем джентри. Требуя ее отмены, квакеры тем самым посягали на часть доходов новых собственников, а Фокс, Бэрроу и другие предлагали превратить поступления от десятины в общественный фонд помощи бедным¹³ . Таким образом, обвинения "друзей" в посягательстве на чужую собственность не были безосновательными.

К форме политического устройства квакеры относились достаточно равнодушно. В годы революции они выступали против "тиранов-королей и кровавых епископов" и толковали гражданскую войну как борьбу бедных и угнетенных против богатых и знатных. Но против монархического принципа как такового они не выступали: для них было важно, чтобы правители, какую бы форму ни приняла их власть, слушались "голоса бога" - голоса совести внутри себя и не попирали принципов социальной справедливости.

В целом квакеры 1650-х годов представляли собой необычайно активную группу. Их ряды множились, а формы протеста были разнообразными. Они отказывали лордам и власть имущим во всех принятых и веками закрепленных знаках почтения: не кланялись, не преклоняли колен, не снимали шляп, говорили всем "ты", не употребляли почетных титулов и званий. Ведь такие знаки уважения, объясняли они, подобают только богу. Тем более "лживо и суетно давать людям такие льстивые титулы, как ваше святейшество, ваше величество, ваше высокопреосвященство, ваша милость, ваша честь и т. п."¹⁴ . Они отказывались приносить любого рода

¹² Hill Ch. Milton and the English Revolution. Lnd. 1977, p. 95; ejusd. The Experience of Defeat. Lnd. 1984, pp. 132 - 137, 162 - 163; Reay B. Op. cit., pp. 32, 37 - 42.

¹³ Bur rough E., Fox G. Good Counsil and Advice, Rejected by Disobedient Men. Lnd. 1659, pp. 48 - 49.

¹⁴ Barclay R. An Apology for the True Christian Divinity. Birmingham. 1765, p. 120.

стр. 103

клятвы и присяги, чрезвычайно распространенные в то время (ни одна судебная процедура не обходилась без присяги на Библии). Опираясь на евангельские положения, квакеры отказывались от присяги и зачастую попадали за это в тюрьму. Многие из них не желали носить оружие. Порой квакеры нарушали ход богослужения в храме, крича проповеднику: "Сойди вниз, лжепророк, обманщик, слепой поводырь слепых, наемник!"¹⁵ .

Неудивительно, что их враги обвиняли квакеров как ниспровергателей, сеятелей мятежа, желающих перевернуть мир вверх дном, стремящихся вырвать с корнем и низвергнуть всякую власть¹⁶ . Один из обвинителей уверял, что квакеры - "наиболее плохие подданные в мире, вынуждаемые самими своими принципами к тому, чтобы быть скверными подданными" ^п .Существенной чертой движения явилось присоединение к нему в начале 1650-х годов значительного числа левеллеров и диггеров, потерпевших поражение от властей Английской республики. И Дж. Лильберн - лидер левеллеров, и Дж. Уинстэнли - вождь диггеров в конце жизни стали квакерами. Уинстэнли даже высказал убеждение, что квакеры - прямые продолжатели дела диггеров. Естественно, что господствующие классы не без оснований усматривали в квакерском движении угрозу своему благополучию, тенденцию к мятежу и безвластию. Страх перед растущим радикализмом народных низов и наиболее активных их глашатаев привел в 1659 г. к тому, что победившая в революции буржуазия обратилась к идее реставрации монархии. Главную роль в том сыграла "квакерская угроза", которая заставила смотреть на реставрацию Стюартов как на единственное спасение, ибо квакеры занимали в бурных политических событиях предреставрационной поры "воинствующую революционную позицию"¹⁸ . Они служили в милиции, армии и добровольческих отрядах по подавлению роялистских восстаний, посылали множество петиций в парламент с требованием радикальных реформ, предлагали свои услуги в качестве мировых судей и пр. На фоне этих событий марш на юг реставратора монархии генерала Монка во главе "очищенной от сектантов армии" был движением, направленным к подавлению квакерской активности.

Реставрация принесла "обществу друзей", как и другим крестьянско-плебейским движениям, жестокие гонения. Правительство Карла II и власти на местах сурово преследовали любые попытки выражения недовольства. Документы той эпохи полны сообщений об арестах, штрафах, конфискациях имущества, разгонах квакерских митингов. Против непокорных были изданы в 1662 и 1664 гг. специальные законы. Молитвенные собрания квакеров были запрещены, свобода их передвижения по стране пресекалась, отказ повиноваться установлениям англиканской церкви рассматривался как бунт и соответственно наказывался. Между 1661 и 1697 гг. было посажено в тюрьмы не менее 13562 квакеров; 338 из них умерли в тюрьме или вскоре после освобождения; 198 человек были высланы¹⁹ .

В таких условиях главной задачей квакеров стала борьба за сохранение единства и за выживание. Надо отдать должное стойкости и самоотверженности участников этого движения. Чтобы вместо молитв не произносились "мятежные речи", они теперь проводили свои собрания в полном молчании. Квакеров бросали в тюрьмы, и они не сопротивлялись, но постоянно беспокоили правительство просьбами о милосердии. Однажды 164 квакера подали петицию в парламент с просьбой выпустить такое же число "друзей", томившихся в заключении и подвергавшихся там избиениям и издевательствам; их же самих, подписавших документ, они просили посадить на место освобожденных: "Мы предлагаем вам наши тела и самих себя поместить как агнцев в эти самые казематы и исправительные дома,., чтобы они (заключенные. - Авт.) могли выйти на свободу и не умерли в тюрьме, как уже умерли

¹⁵ Fox G. The Journal, p. 23.

¹⁶ Whitehead G. Truth and Innocency Vindicated and the Peoples Called Quakers Defended. Lnd. 1699, p. 66; Vivers R. The Vicar of Banbury Corrected. Lnd. 1703; Hill Ch. The World Turned Upside Down. Lnd. 1973, pp. 186, 197.

¹⁷ Vivers R. Op. cit., p. 81.

¹⁸ Reay B. Op. cit., pp. 32, 81.

¹⁹ Barclay R. The Inner Life of the Religious Societies of the Commonwealth. Lnd. 1876, p. 475.

стр. 104

многие из братьев"²⁰ . Квакеров подозревали в заговорах, и они стали выпускать декларации миролюбия. В этой связи в 1660 г. Э. Бэрроу заверял Карла II, что квакеры будут и далее стремиться к реформации, но "не путем внешних войн". В декларации 1661 г. объявлялось, что квакеры будут строго следовать заповеди "не убий"; "мы отвергаем, - добавляли они, - всякие заговоры, восстания и мятежные сборища"²¹ .

Активисты квакеров заботились о создании широкой системы помощи и тем, кто томился в тюрьмах, и тем, кто бедствовал на свободе. Они собирали пожертвования, организовывали фонд бледных, искали способ обеспечить их работой и обучать их детей. Для помощи преследуемым собирались сначала случайные, затем регулярные съезды. Зачастую месячные собрания квакеров на местах занимались вопросами выделения продуктов питания, одежды, домашней утвари, лекарств нуждающимся. Для предотвращения разорений квакеры одалживали собратьям деньги из общественного фонда. Вспомоществования выдавались и на конкретные нужды: например, на покупку ткацкого станка или мельницы. В 1676 г. лондонские квакеры организовали льнопрядение, чтобы помочь бедным вдовам содержать себя своим трудом, а готовая продукция продавалась в квакерском магазине²² .

В те годы постепенно оформляется более стройная организация квакерского движения, складываются его исполнительные органы - годовые, квартальные и ежемесячные собрания, система членских пожертвований. Внимание к конкретным материальным вопросам, широкая система взаимопомощи приносили свои плоды: движение выстояло и приобрело более твердую материальную базу, а потом стало обуржуазиваться. Если в 1650 годы ряд выступлений квакеров отмечен чертами эгалитаризма, то в 1670 годы их лидеры подчеркивают уважение к чужой собственности и решительно отрекаются от "уравнительных принципов"²³ . Одновременно движение приобретало все более квиетистский (религиозно-благочестивый) характер. В программу квакерского поведения один из их идеологов, Р. Баркли, включил такой пункт: "Христианам ни в коем случае не следует противиться злу, или воевать, или сражаться"²⁴ . Подобные же заявления делали другие лидеры движения.

Акт о веротерпимости 1689 г., предоставивший некоторые религиозные свободы, дал возможность квакерам открыто исповедовать свое учение. Союзу джентри и буржуазии, пришедшему к власти, удалось добиться устойчивости политического режима, для которого оппозиция нонконформистов уже не представляла серьезной опасности. И в движении квакеров наметились существенные изменения: они превратились в мелкобуржуазную секту со своим клиром и иерархией. Их социальный состав изменился в сторону большего удельного веса процветающих ремесленников, торговцев, джентри. К концу XVII в. взносы в фонд бедных перестали носить характер добровольных пожертвований и стали обязательными. Бедняки, которые не могли внести необходимой суммы, принимались в общество после трехлетнего испытательного срока, ученики и подмастерья - после года испытаний. Окончательно форма членства секты и сумма взносов были утверждены в 1738 году. Для молитвенных собраний строились специальные здания, причем места для проповедников уже отделялись решеткой от общих мест.

Однако квакерское движение по-прежнему отличал дух социальной реформы, товарищества и взаимопомощи. Сохранялись вера в возможность построения справедливой жизни на Земле, внимание к обеспечению бедных, больных и сирот, миротворческая позиция, отстаивание женского равноправия, стремление к самодисциплине, трудолюбию, честности, принципиальности, трезвости и соблюдению этических принципов, скромность и умеренность в быту. Менявшийся социально-экономический характер этого движения, гибкость его религиозных и политических доктрин позволили ему пережить гонения реставрационной поры и превратиться к началу XVIII в. в самую значительную из существовавших в Англии сект. Чтобы вообще избавиться от преследований, в конце XVII в. немалое число квакеров

²⁰ Burton Th. Parliamentary Diary from 1656 to 1659. Vol. IV. Lnd. 1828, p. 440.

²¹ Lloyd A. Op. cit., pp. 33 - 34, 114 - 117.

²² Ibid., p. 40.

²³ Reay B. Op. cit., p. 110.

²⁴ Barclay R. An Apology for the True Christian Divinity, p. 28.

стр. 105

переехало в Северную Америку, особенно в колонии Массачусетс, Нью-Джерси и Пенсильванию. Там появились их общины, в большей степени сохранившие политический радикализм. Хартия квакеров Нью-Джерси от 1677 г. включала такие требования: созыв ежегодных парламентов, широкое избирательное право, суд присяжных, свобода слова, религиозная терпимость. В Америке квакеры становились и правителями, и судьями, и государственными чиновниками. Вскоре последователи квакеров появились в Ирландии и других странах Европы. К XVIII в. их насчитывалось уже около 100 тыс. человек.

XVIII в. вошел в историю квакерского движения как период спокойствия, нарочитого ухода от зла и несправедливостей мира сего в ожидании "лучших времен". То была естественная реакция на время гонений и преследований²⁵ . Кроме того, имела место усталость участников движения, вызванная постоянным ощущением опасности, враждебностью среды, большой затратой сил в борьбе за существование. С другой стороны, движение уже не вызывало былой тревоги у властей предержащих, ибо с развитием капиталистических отношений его реформистская направленность свободно вписывалась в рамки буржуазной демократии. Многие квакеры занялись бизнесом, укрепили свои материальные позиции.

Квакеры неизменно стремились активно участвовать в жизни своей общины, открывали школы, содействуя распространению просвещения, выступали за социальные реформы. С проектом организации "Производственных содружеств" на кооперативных началах для обеспечения бедняков работой выступил Беллерс. Его экономические идеи были высоко оценены К. Марксом²⁶ . А организатор деятельности американских квакеров, выходец из состоятельной семьи, упомянутый выше Пени говорил: "Истинная святость не исключает людей из этого мира, а помогает им лучше жить в нем и побуждает их к его улучшению"²⁷ . Квакеры активно участвовали в движении за освобождение негров, предоставление индейцам равных прав с белыми, против социальной несправедливости и насилия, культивируемых в США²⁸ .

Наполеоновские войны начала XIX в. дали новый толчок квакерской пропаганде мира. В 1816 г. по инициативе квакеров в США и Англии были созданы первые общества борьбы за мир, которые характеризовали войну как "явление, противоречащее духу христианства и истинным интересам человечества"²⁹ . Их программа включала посредничество в решении международных споров, всеобщее сокращение вооружений, создание международного "суда справедливости". В первой половине XIX в. квакеры продолжали выступать за социальные реформы и переустройство общества на этих началах. Они сотрудничали с социалистом-утопистом Р. Оуэном, принимая участие в реализации его проектов. Оуэн называл автором проводившегося им в жизнь проекта именно Беллерса, труд которого он пропагандировал: "Джону Беллерсу одному принадлежит заслуга изобретения плана, который должен обеспечить великое и неизменное благополучие всего человечества, притом в большей степени, чем все, когда-либо созданные человеком проекты"³⁰ .

В последующие годы, особенно во второй половине XIX в., когда активный пацифизм впервые заявил о себе в политической жизни Англии, квакерские "общества за мир" окрепли, а в ряде случаев их деятельность получила международный резонанс. Выступление Дж. Брайта и Р. Кобдена против участия Англии в Восточной (Крымской) войне было затем поддержано далеко за пределами Британских островов. В 1854 г. Лондонское годовое собрание "Общества за мир" направило к Николаю I миссию с целью предотвратить войну и решить спорные вопросы мирным путем. Английская же пресса и ура- патриоты обрушились на квакеров, обвиняя их в предательстве интересов нации³¹ .

²⁵ Yarrow M. Quaker Experiences in International Conciliation. Lnd. 1978, p. 4.

²⁶ Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 23, с. 499. О проекте Беллерса подробнее см.: Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально- экономическая мысль второй половины XVII в. М. 1979.

²⁷ Yarrow M. Op. cit., p. 11.

²⁸ Brinton H. Friends for 300 Years. Lnd. 1953, pp. 145 - 148.

²⁹ Alexander H. G. Op. cit., p. 11.

³⁰ Оуэн Р. Избранные сочинения. Т. 1. М. - Л. 1950, с. 133.

³¹ Scott R. C. Quakers in Russia. Lnd. 1964, pp. 107 - 110.

стр. 106

Квакеры активно выступали против экспансионистской колониальной политики правящих кругов Англии. Ее вмешательство в дела всех континентов, основанное на пресловутой концепции "баланса сил", они рассматривали как тактику разобщения стран и народов и создания враждующих лагерей, способных в любой момент взорвать мир. По их мнению, не вступая в военные союзы, народы могли бы лучше развивать торговые и культурные взаимоотношения в духе мира и дружбы. Брайт утверждал, что все возникающие споры могут решаться беспристрастным арбитражем, а доверие, которое будет укрепляться в ходе мирного общения, найдет естественное выражение в разоружении³² .

Великая Октябрьская социалистическая революция и ленинский Декрет о мире сыграли заметную роль в оживлении пацифистского движения. В 1917 г. квакеры создали Комитет американских друзей на службе общества, в 1919 г. в Англии - Комитет международной службы. Они предприняли шаги к учреждению своих представительств во всех "горячих" точках планеты для обеспечения организованной работы, нацеленной на миротворческую и благотворительную деятельность. Комитет помощи жертвам войны поддерживал население пострадавших стран. Квакерские миссии помощи были направлены в 1921 - 1922 гг. в Советскую Россию, где помогали лечить больных, принимали участие в борьбе с эпидемиями, в уходе за посевами, поставляли медикаменты, продукты питания и одежду, строили школы и больницы. Приобретенный тогда опыт стал основой их широкомасштабной благотворительной деятельности в последующие годы³³ .

С приходом к власти фашизма в Германии и возобновлением японской агрессии против Китая квакеры усилили пацифистское движение против угрозы новой мировой войны. Во время нее многие квакерские центры в Европе были закрыты, само же движение претерпело изменения: усилилась его демократическая тенденция, укрепились связи с другими прогрессивными силами, постепенно осознавалась необходимость перехода к более активным формам борьбы³⁴ . Осознание новой политической реальности, сложившейся в результате поражения фашизма и превращения социализма в мировую систему, сказалось в том, что квакеры раньше других пацифистских буржуазно-либеральных групп стали делать акцент на необходимости диалога между представителями стран с различным социальным строем. В годы "холодной войны" американские квакеры, несмотря на неблагоприятную для них обстановку, включились в работу по претворению в жизнь идеи диалога и организации встреч представителей двух лагерей.

С 1946 г. Комитет американских друзей на службе общества начал осуществление трех специальных программ. Они включали организацию международных студенческих семинаров, Вашингтонских семинаров обществоведов-международников, конференций дипломатов. В рамках этих программ квакеры провели 10 семинаров в различных штатах США на тему "Создание фундамента мира во всем мире". Во второй половине 50-х - начале 60-х годов международные студенческие семинары состоялись и в других странах. К 1961 г. в семинарах участвовали 5300 человек из 110 стран³⁵ . В разгар антисоветизма и маккартистской истерии начала 50-х годов, когда движение за мир в США было ослаблено, квакеры начали серию Вашингтонских семинаров, собирая обществоведов из различных университетов США. На них обсуждались вопросы международных отношений, нередко звучала критика политики с позиции силы в ядерный век. Участники семинара 1951 г. в резолюции подчеркнули, что настало время отказаться от применения силы как средства национальной политики.

Сознавая, что решение вопросов войны и мира невозможно без участия СССР, английские квакеры по своей инициативе создали в 1950 г. Комитет по вопросам отношений между Востоком и Западом, который установил контакты со Всемирным Советом Мира. В результате были организованы конференции по вопросам отношений между Востоком и Западом с участием советских делегатов. В 1951 г. делегация английских квакеров посетила СССР, в 1954 г. их примеру последовали ква-

³² Alexander H. G. Op. cit., pp. 12 - 13.

³³ Yarrow M. Op. cit., pp. 24 - 25.

³⁴ Ibid., p. 32.

³⁵ Ibid., p. 37.

стр. 107

к еры США³⁶ . В 1952 г. последние открыли новую серию конференций с целью обсудить в неофициальной обстановке актуальные международные проблемы в рамках темы "Национальные интересы и международная ответственность". Конференции такого типа проводятся по сей день. Напряженная международная обстановка мешала тогда контактам квакеров с представителями социалистических стран. Однако с конца 1950 годов, когда благодаря советским мирным инициативам общее настроение в мире стало меняться в пользу разрядки международной напряженности, квакеры активно включились в работу по улучшению отношений между Востоком и Западом.

В первой половине 1960 годов американские квакеры приняли решение о проведении серии семинаров советских и американских обществоведов, чтобы обсудить актуальные проблемы советско-американских и международных отношений. Первый семинар, организованный Комитетом американских друзей на службе общества и Союзом советских обществ дружбы и культурной связи с зарубежными странами (ССОД), состоялся в СССР в 1966 году. Тема его - "Мир на Земле, национальная жизнь и индивидуальная ответственность". Эта встреча представителей общественности СССР и США в момент обострения отношений, вызванного вмешательством США в войну во Вьетнаме, стала своеобразным мостиком, который позволил восстановить диалог общественности СССР и США в конце 1960-х годов³⁷ .

В 1968 г. по инициативе английских квакеров совместно с ССОД была начата серия семинаров обществоведов. Они длятся по сей день. Их участники единодушно выступают за прекращение гонки вооружений, развитие диалога общественности Востока и Запада. Помощник отдела Европы и Ближнего Востока организации английских квакеров "Квакеры за мир на службе общества" Х. Вейл сказала, что такие встречи за "круглым столом" являются позитивным методом укрепления мира и преодоления тех искаженных представлений друг о друге, которые еще существуют в умах людей³⁸ . В наши дни, когда советские мирные инициативы находятся в центре мирового внимания и в странах Запада интенсивно растет антимилитаристское движение, квакеры являются его активистами. Они организуют с участием видных общественных и политических деятелей дискуссии по вопросам разоружения, направляют послания и петиции правительствам своих стран с требованием прекращения гонки вооружений и решения назревших социальных проблем, выступают за заключение договора о всеобщем и полном запрещении испытаний ядерного оружия.

С весны 1980 г. английские квакеры принимают участие в крупных антивоенных манифестациях. Одна из них состоялась в Лондоне на Трафальгарской площади. Там собрались десятки тысяч людей в знак протеста против военной программы правительства консерваторов и размещения американских крылатых ракет на территории страны. В распространяемых квакерами публикациях они обращаются ко всем, кому дороги мир и жизнь на Земле, с призывом развернуть широкую кампанию протеста против размещения американских ракет на территории Англии. Другая манифестация прошла в Лидсе. Там квакеры вместе с коммунистами, лейбористами и либералами потребовали прекратить наращивание военного бюджета и запретить ядерное оружие. Демонстрации протеста против гонки вооружений с участием квакеров состоялись во многих местах Британских островов³⁹ .

Квакерское движение за мир, оставаясь преимущественно либерально- пацифистским, в последнее время укрепило свои связи с более широкими слоями демократической общественности. Это благотворно сказалось на самокритичной оценке той роли, которую движение "друзей" играет в современной борьбе за мир. Обеспокоенные пропагандистской кампанией милитаристов с целью внушить людям мысли о неизбежности новой войны и возможности "ограниченной" ядерной войны, квакеры решительнее выступили против милитаристской пропаганды, за разоружение и мир. День 1 января 1981 г. по инициативе антивоенных организаций Англии

³⁶ Ibid., pp. 38, 50.

³⁷ Новая и новейшая история. М. 1983, с. 152.

³⁸ Quaker's Action for Peace and Service, 1981, May, p. 14.

³⁹ Morning Star, 8.XII.1980.

стр. 108

был объявлен началом общенациональной кампании за разоружение. Квакеры приняли активное участие в маршах и демонстрациях сторонников мира, распространяли листовки и плакаты протеста против гонки вооружений. Лишь Совет мира в Барнстепле, созданный в феврале 1981 г., разослал 3 тыс. листовок и писем с требованием поддержать идею созыва специальной сессии ООН по разоружению⁴⁰ .

Британский совет друзей на службе общества участвовал в X советско- английской встрече обществоведов, прошедшей в Сочи в ноябре 1981 года. Ответный семинар состоялся в 1982 г. в Англии. В 1983 - 1985 гг. прошли еще две встречи. Основная тема дискуссий - советско-английские отношения и проблема европейской безопасности. Главное внимание было уделено укреплению мира и прекращению гонки вооружений. Обсуждались также социально-экономические последствия гонки вооружений, роль средств массовой информации в формировании общественного мнения и его стереотипов, воспитание людей в духе мира.

Активное участие в антивоенном движении принимают и квакеры США. Комитет американских друзей выступает за замораживание ядерных вооружений, рассматривая это как первый шаг на пути к полной ликвидации ядерного, химического, биологического и обычного оружия. Они руководствуются тем соображением, что запрещение войны и гарантия прав человека суть два взаимозависимых понятия в процессе строительства мира, свободного от всякого насилия, нищеты и дискриминации. Американские квакеры стремятся к воспитанию населения США в духе мира. Этой работой занимаются 90 штатных сотрудников Комитета американских друзей и 300 его активистов через 30 отделений комитета, разбросанных по стране⁴¹ .

С 1969 г. Комитет американских друзей ведет научную работу по изучению военно-промышленного комплекса и его влияния на социально-экономические и политические процессы. Материалы исследований широко используются журналистами, служителями культа, антивоенными организациями, всеми, кого волнуют проблемы войны и мира. Кинофильмы, слайды, книги и бюллетени, выпускаемые комитетом, пользуются широким спросом среди миролюбивой общественности США и за рубежом⁴² . В марте 1985 г. в квакерском колледже Пендл Хилл под Филадельфией прошел семинар советских и американских обществоведов на тему "Советско-американские отношения: состояние и перспективы". Его участники пришли к мнению, что развитие отношений между СССР и США в позитивном духе окажет благотворное влияние на международный климат⁴³ .

Американские и английские квакеры с 1980 г. активно сотрудничают с демократическими движениями ученых, врачей, женщин, студентов, профсоюзов, нацменьшинств для организации массового движения за разоружение, справедливость и мир. Американские квакеры были одними из наиболее деятельных участников кампании за ядерное разоружение в 1980 году. В 1982 г. они провели конференцию 300 активистов и руководителей движения за мир. В ходе дискуссий была выявлена прямая связь между наличием у США ядерного оружия и их интервенционистской политикой в других странах. Подобные конференции прошли в более чем 40 городах страны⁴⁴ .

В настоящее время международное движение квакеров объединяет 250 тыс. человек. Из них 120 тыс. проживают в США, 100 тыс. - в Кении, 20 тыс. - в Великобритании, 2 тыс. - в Канаде, остальные - в Латинской Америке, Западной Европе, Австралии и ГДР. Социальный состав квакерского движения претерпел существенные изменения, объединяя ныне в своих рядах в основном представителей интеллигенции - ученых, преподавателей, врачей, инженеров, людей творческих профессий, представителей деловых кругов, мелких служащих, студентов. Большую роль в движении играют женщины. Квакеры осуществляют благотворительную дея-

⁴⁰ Чибисенков В. С. Квакеры и их роль в движении за мир в Англии и США. В кн.: Проблемы британской истории. М. 1982, с. 150.

⁴¹ American Friends Service Committee. Spring 1985.

⁴² Ibid.

⁴³ International Division of the American Friends Service Committee Bulletin. S. 1. 1985.

⁴⁴ American Friends Service Committee. Spring 1985.

стр. 109

тельность в различных регионах мира. Комитет американских друзей участвует в оказании помощи бездомным, очутившимся на улице и без средств к существованию⁴⁵ .

Квакеры учредили Африканский фонд развития и борьбы с голодом, на средства которого населению африканских стран оказывается вспомоществование продуктами питания, медикаментами, семенами, налаживанием сельскохозяйственного производства, строительством жилищ, дорог, ирригационных систем. Аналогичная посильная помощь оказывается народам Центральной Америки. За первую половину 80-х годов на эти цели было израсходовано более 120 тыс. долларов⁴⁶ . В местечке Яли (Никарагуа) на средства этого фонда был построен детский дом для сирот, чьи родители были убиты бандитами из числа "контрас", обучаемых и вооружаемых правящими кругами США. Трехнедельная поездка в 1985 г. группы сотрудников Американского комитета друзей по Мексике, Сальвадору, Гондурасу, Гватемале, Никарагуа и Коста-Рике подтвердила необходимость расширения такой работы.

В Юго-Восточной Азии квакеры материально поддерживают население Кампучии, Лаоса, Вьетнама, на Ближнем Востоке - многострадального Ливана. Их благотворительная деятельность и борьба за мир неотделимы друг от друга, ибо, по мнению квакеров, частица "внутреннего света" присутствует в каждом человеке, требует создания достойных для него условий существования на Земле. Тем не менее в последнее время они выдвигают борьбу за мир на первое место, подчеркивая, что предотвращение войны и гарантия права на жизнь есть первое условие существования человеческого общества. Не случайно в начале 1970 годов Британский совет друзей на службе общества изменил свое название - "Квакеры за мир на службе общества"⁴⁷ . 31 декабря 1985 г. Комитет американских друзей обратился к администрации США с призывом присоединиться к введенному СССР в одностороннем порядке мораторию на ядерные испытания и возобновить переговоры о заключении договора о полном и всеобщем запрещении испытаний ядерного оружия. В письме президенту США от имени руководства этой организации давалась высокая оценка односторонней инициативе Советского Союза⁴⁸ .

В 1985 г. Комитет американских друзей на службе общества развернул подготовку обращения "Ответ квакеров ядерному веку", в основу которого будет положено Мирное заявление, принятое квакерами 300 с лишним лет назад и полностью отвергавшее войны и насилие. Так сомкнулись история квакерского движения и насущные требования современности. То обстоятельство, что квакеры как пацифисты формулируют свое отношение к войне лишь на основе этических норм, нередко имеющих под собой религиозную почву, не умаляет значения их миротворческой деятельности и не мешает плодотворному сотрудничеству в борьбе народов за мир. В современном мире, когда сложилась единая для всех народов обстановка ядерной угрозы, сближение общественных течений в практике антивоенной борьбы становится все более очевидным. Советская общественность, как подчеркивалось в Политическом докладе ЦК КПСС XXVII съезду Коммунистической партии Советского Союза, "готова и впредь развивать связи с некоммунистическими течениями и организациями, в том числе религиозными, которые выступают против воины". Показательно также, что находившиеся в Москве в октябре с. г. по приглашению Союза советских обществ дружбы консультант Британского совета друзей У. Бар-тон и ответственный секретарь квакерской организации Совет друзей по вопросам национального законодательства, сопредседатель антивоенной организации Коалиция за новую внешнюю и военную политику Э. Шнайдер дали высокую оценку октябрьской (1986 г.) встрече высших руководителей СССР и США в Рейкьявике (Исландия), подчеркнув, что это был трудный, но необходимый шаг по пути предотвращения угрозы ядерной войны, укрепления мира и социальной справедливости на Земле⁵⁰ .

⁴⁵ AFSC Quaker Service Bulletin, 1985, vol. 66, N 152, 3 Fall, p. 8.

⁴⁶ International Division of the American Friends Service Committee Bulletin, 1985, June.

⁴⁷ Quaker's Action for Peace and Service, 1979, February, p. 1.

⁴⁸ Правда, 1.I.1986.

⁴⁹ Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза. М. 1986, с. 74.

⁵⁰ Запись беседы (из архива автора. - В. Ч.).

Постоянный адрес данной публикации: