Политическое развитие независимой Индии шло в русле определенных идей, многие из которых впервые были предложены лидерами национально-освободительного движения еще в начале XX века. Среди этих лидеров одним из самых ярких был Мохандас Карамчанд Ганди. Его мировоззрение и общественно-политическая деятельность и поныне определяют парадигму развития политического процесса независимой Индии.

Ганди стал основоположником социально-политического и религиозно-философского учения - гандизма, возникшего в период борьбы Индии за независимость и сформировавшегося под влиянием идей Г. Д. Торо, Л. Н. Толстого, Дж. Раскина, бхакти (участия, сопричастности - направления в индуизме, подразумевающего личные отношения между Богом и верующими; мистического индуизма), а также реформаторов индуизма XIX в., религиозно-философских школ буддизма и джайнизма. Подход Ганди характеризовали: пропаганда мирных средств борьбы, основывающихся на массовых и индивидуальных действиях протеста; объединение индийцев в борьбе за независимость без различия их религиозной, этнической, кастовой и социальной принадлежности под руководством крупнейшей партии страны Индийский национальный конгресс (ИНК); призыв к возрождению сельской общины и ремесленного производства, апелляция к религиозным чувствам и этическим ценностям. Заслуга Ганди, как политика и лидера, состояла прежде всего в том, что ему удалось разработать и реализовать соответствующую индийским условиям модель национально-освободительного движения, во многом обеспечивавшую консолидацию либеральных и радикальных политических сил ("умеренных" и "крайних"). При этом тактику Ганди отличало стремление разрешать социальные противоречия, возникающие в противостоянии с английской властью, путем переговоров и компромисса.

Ключевым принципом Ганди было ненасилие (ахимса), предусматривающее мирную форму выражения политического и социального протеста. Принцип ахимсы, древняя индуистская заповедь непричинения вреда живому, в трактовке Ганди приобрел характер непререкаемого требования, приложимого ко всем сферам социальной, экономической и политической деятельности. Стратегия ненасильственных действий, разработанная Ганди и принятая ИНК, имела две основные формы: гражданское неповиновение (сатьяграха, санскр. - "упорство в истине") и несотрудничество. Гражданс-

Яковлева Екатерина Яковлевна - аспирантка Института Азии и Африки при МГУ им. М. В. Ломоносова.

стр. 127

кое неповиновение выражалось в нарушении некоторых законов колониальных властей, забастовках, отказе от уплаты налогов. Несотрудничество предусматривало отказ от титулов, почетных должностей и званий, пожалованных колониальной властью, бойкот контролируемых властью учебных заведений, выборов в законодательные органы, а также иностранных товаров. Ганди предлагал ИНК свою "конструктивную программу", направленную на установление демократии и социально-экономическую модернизацию. Она включала в себя повсеместное развитие ручного ткачества и прядения (прялка стала символом ИНК), налаживание отношений между индусской и мусульманскими общинами, ликвидацию "неприкасаемости" и устранение дискриминации по кастовой принадлежности, развитие национального образования. Все это, по мысли Ганди, были необходимые предпосылки единства нации.

Целью своей деятельности Ганди считал не просто политическую независимость Индии, но построение общества всеобщего благоденствия - сарводайи. Особое значение придавалось развитию деревни, включая создание органов местного самоуправления - панчаятов (выборных советов деревень, обладавших исполнительной и судебной властью), которые должны были стать основными структурными единицами самоуправляющихся деревенских республик и способствовать экономической и политической децентрализации.

В своих выступлениях Ганди использовал образы и фразеологию традиционных религиозно-философских систем Индостана, что способствовало политической мобилизации индийцев, хотя и не делало национально-освободительное движение религиозным. При этом трактовка Ганди многих религиозных понятий - и, в частности, его понимание принципа соединения религии и политики - существенно расходилась с толкованием религиозно-общинных деятелей. Политический имидж Ганди, праведного наставника-мудреца, подвижника и индийского бедняка, возвышал его над другими политиками. Его называли "Махатма" (санскр. - великая душа), "Бапу" (санскр. - отец).

В 1947 г. Ганди выступил против раздела Британской Индии на Индийский Союз и Пакистан по религиозно-общинному принципу. С риском для жизни он посещал места кровопролитных столкновений индусов и мусульман и призывал их к мирному сосуществованию. 30 января 1948 г. Ганди был убит членом проиндусской организации "Хинду махасабха", выступавшей за то, чтобы Индия стала государством индусов, и недовольной выступлениями Ганди в защиту мусульманского меньшинства в Индии.

Несмотря на значительное количество накопленных фактов и многие монографические труды, посвященных личности Ганди и его роли в индийском национально-освободительном движении, история жизни "Ганди после Ганди" остается неизученной. Практически отсутствуют исследования лидеров, партий, движений и концепций, прямо или косвенно заимствующих гандистские методы или принципы. Все это делает задачу всестороннего рассмотрения феномена Ганди и его роли в истории независимой Индии научно значимой.

С завоеванием независимости Индия столкнулась с необходимостью трансформации формировавшегося в период колониального подчинения мировоззрения и потребностью в изменении политической и экономической системы. Пути такой трансформации предлагались лидерами ИНК и Ганди еще в первой четверти XX века. В 1950 - 1970-х гг. гандизм был представлен двумя направлениями, которые английский исследователь Дж. Остергаард связал с "конструктивной работой" ближайшего сподвижника Ганди Винобы Бхаве и "отрицающей (негативной) сатьяграхой" Джаяпракаша Нараяна, вылившейся в 1974 г. в "тотальную революцию" против правительства Индиры Ганди¹.

Взгляды Ганди не разделяли многие из его соратников - и при его жизни, и после смерти. Несмотря на то, что гандизм был и остается основной идеологией ИНК, а авторитет Ганди выходит далеко за рамки авторитета

стр. 128

влиятельного политического деятеля и политики вообще, политическая структура Индии оставалась крайне неоднородной.

Ганди стал общеиндийским лидером в 20-х гг. XX века. До прихода Ганди в большую политику в ИНК существовало два основных "идеологических" крыла: либеральное ("умеренные", возглавляемые Гопалом Кришной Гокхале) и радикальное ("крайние" во главе с Балом Гангадхаром Тилаком). Последний обладал огромным политическим влиянием и, что важнее, пользовался любовью и уважением индийцев. И если Ганди считал Гокхале своим духовным учителем, то Тилак являлся одним из принципиальных его оппонентов. В отличие от Ганди с его принципом ахимсы, Тилак допускал возможность вооруженной борьбы.

После смерти Тилака в 1920 г. политическое и духовное лидерство переходит к Ганди. Однако некоторые пункты гандистской программы, предлагаемые им методы антиимпериалистической борьбы, его видение сарводайи - общества всеобщего благоденствия, его специфический образ политика-пророка, духовного, надполитического лидера подвергались критике со стороны многих участников национально-освободительного движения. Позицию Ганди по религиозному вопросу - единство индусов и мусульман как полноправных граждан одной страны - не разделяли организации "Хинду махасабха" (ХМС), "Раштрия сваямсевак сангх" (РСС - "Союз добровольных служителей Родины") и партия, выражающая интересы индийских мусульман - Мусульманская лига. Так, основатели ХМС Мадан Мохан Малавия и Лала Ладжпат Рай выступали за создание в Индии индусского государства - хинду раштра, а лидер Мусульманской лиги Мухаммад Али Джинна, стал одним из авторов концепции современного Пакистана - государства мусульман.

Взгляды Ганди на кастовую проблему - требование уничтожения кастовой дискриминации при сохранении варно-кастовой системы - встретили сильное сопротивление со стороны Бхимрао Рамджи Амбедкара, лидера "Федерации неприкасаемых каст" (ФМС). Выходец из далитов (угнетенных, бывших неприкасаемых), получивший образование в США Амбедкар считал, что "общество всеобщего благоденствия", за которое ратовал Ганди, это идеализированное прошлое, община, с которой у неприкасаемых ассоциировалась социальная дискриминация и экономическая зависимость"². Амбедкар полагал, что необходимо добиться равенства для всех членов общества, а не реанимировать неравноправную варновую систему. Не полностью разделяли точку зрения Ганди по многим ключевым вопросам и коммунисты. Тем не менее Ганди оставался лидером, те или иные предложения или методы которого заимствовались даже его политическими оппонентами. Так, председатель Коммунистической партии Индии Е. М. Ш. Намбудирипад писал, что "показателем огромной роли, которую сыграл Ганди в истории индийского национального движения, является то, что каждое течение и каждая фракция внутри Конгресса и почти каждая из других политических партий - за исключением Коммунистической партии - использует имя Ганди и его учение для оправдания и защиты своей политики"³.

Имя и воззрения Ганди были в значительной степени использованы после его смерти. Член ИНК Джавахарлал Неру, в 1947 г. ставший премьер-министром независимой Индии, был одним из ближайших сподвижников Ганди. Однако Неру, воспринимавшего ненасилие как возможный метод борьбы, но не как основу политического мировоззрения и поведения, нельзя назвать абсолютным приверженцем Ганди. Формально ИНК заявлял о своей верности принципам Ганди, но фактически между ними лежала огромная пропасть. Так, Конгресс отверг предложение Ганди, выдвинутое им накануне его смерти 30 января 1948 года. Ганди настаивал на роспуске Конгресса как политической партии и его преобразовании в "Лок севак сангх" ("Союз служителей нации"), который должен был делать упор на "конструктивной программе", а не на принципах гражданского неповиновения и ненасилия, как таковых.

стр. 129

В первые годы независимости Индии идеи Ганди пропагандировались многочисленными и разрозненными гандистскими организациями, созданными в разные годы самим Ганди и его последователями и подхватившими после кончины Ганди его идею создания структуры, подобной "Лок севак сангх".

В марте 1948 г. они объединились и образовали гандистское общество "Сарводайя самадж" ("общество сарводайа"), головной организацией которого стал "Сарва сева сангх" ("Союз всеобщего служения"). Его лидером стал один из самых преданных учеников Ганди Виноба Бхаве. В историографии это движение получило название движение "Сарводайя".

21 апреля 1951 г. можно считать датой возрождения и определенной трансформации учения Ганди. В деревне Почампали в Теленгане (шт. Хайдарабад), районе, где коммунисты активно пропагандировали насильственную социальную революцию, Виноба Бхаве, занимавшийся там распространением идей "конструктивной программы" и ненасилия, получил в дар от одного из местных землевладельцев Рам Чандра Редди 100 акров земли для распределения среди безземельных жителей деревни - хариджанов ("божьих людей", как Ганди называл неприкасаемых). Бхаве воспринял это как знак свыше, указующий путь, по которому может и должна идти ненасильственная социальная реформация. Так возникла концепция бхудан ("дарение земли") - добровольной передачи земли безземельным. В сопровождении других активистов и членов "Сарва сева сангх" Бхаве совершал падаятру (поход) из деревни в деревню по всем штатам Индийского союза, призывая участвовать в новом движении и убеждая, что мирная земельная революция - ключ к ненасильственной социальной революции. Это возымело действие: многие землевладельцы, убежденные Бхаве, передавали свои земли. Бхудан поддержало конгрессистское правительство как новый метод пропаганды проводимых им земельных реформ, в частности, установление "потолка" землевладения. К 1957 г. было передано больше четырех миллионов акров земли. Почти половину составляла непригодная для культивирования почва, однако в итоге наделы получили около 500 тыс. безземельных крестьян.

Это был определенный этап в развитии движения "Сарводайя". В некоторых деревнях все землевладельцы дарили свои земли. Получила развитие новая концепция - грамдан ("дарение деревни"), передачи права собственности на землю в общий земельный фонд, которым должна была распоряжаться деревенская община. Грамдан становится основной, но не единственной целью движения. Другие пункты программы этого движения - деятельность "Армии мира" ("Шанти сена"), призванной ненасильственными методами разрешать конфликты, в том числе и между индийскими религиозными общинами; акцент на развитии производства кхади (грубой домотканой материи) и деревенской промышленности, как это предусматривалось в "конструктивной программе" Ганди. Помимо этого, Бхаве продолжил развивать концепцию дана - дарения. Так, появились шрамдан - дарение труда, бхуддидан - дарение интеллекта, сампаттидан - дарение дохода или состояния и дживандан - принесение личной жизни в жертву ради ненасильственной революции.

Кампании бхудан и грамдан - наиболее аутентичная трактовка доктрины Ганди, проповедовавшего неотделимость целей от средств - понятий взаимозаменяемых. Ненасилие - это и цель, и средство, и путь к Истине - высшей ценности, и ипостась Истины. Бхаве предложил свою трактовку некоторых центральных принципов философии Ганди. Первое нововведение Бхаве касается гандистской идеи сатьяграхи. С его точки зрения, она должна пониматься в позитивном смысле - как ненасильственная помощь в поиске правильного мышления, а не в негативном - как ненасильственное сопротивление злу. Отличительный признак сатьяграхи, убеждал Бхаве, это отрицание принуждения, способность изменять убеждения оппонента, не оказывая на него никакого давления, в том числе, психологического. Сторонник и участник движения сатьяграхи "придерживается истины", но убежден, что истина, которую он выражает, относительна, ни в коем случае не абсолютна,

стр. 130

и его оппонент также может выражать ее часть. Приверженец сатьяграхи не проявляет настойчивости: он позволяет самой истине сделать свое присутствие очевидным. Бхаве считал: человек, верящий в насилие, раз от раза использует все более жесткие средства, а сторонник ненасилия, наоборот, заботится о том, чтобы сделать средства как можно более мягкими. По мысли Бхаве, упор должен делаться на "позитивную" сатьяграху, мирную, предпочитающую убеждение для правильного понимания, а не оказывать ненасильственное, но все же сопротивление.

Второе дополнение идей Ганди, привнесенное Бхаве, касается вопроса о смысле и назначении политики. С точки зрения Бхаве, концепция политики как способности проводить свою собственную линию поведения, используя давление посредством силы, неприемлема в обществе, которое признает главенство Истины и любви. Ненасильственная революция должна, таким образом, развивать новый тип политики - Лок-нити, народной политики Истины и любви, в противовес Радж-нити, политики государства или партий. Отличительной чертой новой политики, как полагал Виноба, является то, что она основана на консенсусе, согласии, а не на власти. Формулируя свое отношение к ней, Бхаве заметил: "Мы должны держаться подальше от старого"⁴, подобно тому, как Ганди, выступая в 1947 г. перед членами "Сарва сева сангх", сказал: "Политика сегодня потерпела крах. Все, кто идет в нее, заражены. Давайте все вместе держаться подальше от нее. И тогда наше влияние возрастет". Роль "конструктивных работников", по Ганди, состоит в том, чтобы осуществлять власть и политику в стране, формально не имея никакой власти: "Отстраните от себя власть и следите, чтобы она не сбивалась с правильного пути"⁵. Однако "отстранить от себя власть", по мнению Бхаве, не означает, что проповедующие ненасилие революционеры, развивая свою программу, не должны искать сотрудничества с политическими партиями и чиновниками. Это также не означает, что они должны игнорировать выборы, но их участие в выборах будет ограничиваться информацией избирателей о правах и обязанностях.

Дж. Остергаард называл такую тактику "индийским анархизмом", который, в отличие от западного анархизма "не только духовный и ненасильственный", но также "скорее постепенный, чем стихийный", и скорее "нестатичный, чем антистатичный". Как любой вид анархизма, он отвергает государство как "организованное насилие", но, как пишет Остергаард, в основе его лежит вера в то, что тех, кто правит в демократических государствах, можно убедить, что их присутствие излишне. Государство, таким образом, не надо уничтожать, как полагал М. Бакунин; скорее, говоря словами Ф. Энгельса, оно "самоуничтожится"⁶. По мысли Винобы, государство начнет стремительно "самоуничтожаться", как только народ, применяющий новую политику, приступит к строительству ненасильственной альтернативной культуры и институтов, которые сделают существование государства бессмысленным и потому ненужным.

К 1963 г. стало очевидным, что грамдан охватил всего около шести тысяч деревень, в то время как общее число индийских деревень достигало полумиллиона. Тогда Бхаве, следуя своему принципу "смягчения средств", решает пересмотреть концепцию грамдана. В соответствии с новой концепцией, известной как "простое дарение деревни", или сулабх грамдан, участники соглашались передавать деревенской общине право собственности на землю, но им дозволялось удерживать в своем владении до 95% земли, остающиеся же 5% предназначались для распределения среди безземельных. Более того, землевладельцам не только было позволено передавать находящуюся в их владении землю только тем людям, которые являлись зарегистрированными участниками грамдана, они еще и продолжали пользоваться другими правами, включая право передачи земли своим наследникам. Сулабх грамдан, таким образом, соблюдал принцип передачи земли в собственность деревень, но был гораздо менее радикальным, чем первоначальная концепция грамдана. Наибольшее распространение сулабх грамдан получил в штате Бихар.

стр. 131

2 октября 1969 г., в день столетнего юбилея со дня рождения Ганди, состоялась очередная конференция движения "Сарводайя", в которой приняли участие 22 тыс. его делегатов, а также 220 тыс. приглашенных и зрителей, включая президента Индии и далай-ламу. На конференции было объявлено, что грамдан поддержали 60 из 67 тыс. бихарских деревень, а их общее число по всей стране - 140 тыс., то есть приблизительно четверть всех индийских деревень. Тем не менее, несмотря на подобные впечатляющие результаты, движение постепенно идет на спад и концентрируется в двух районах Бихара. Возможно, это было связано с уходом Винобы Бхаве: сразу после конференции 1969 г. 74-летний Бхаве оставляет формальный пост лидера "Сарва сева сангх" и удаляется в свой ашрам в Пуне (шт. Махараштра). К 1971 г. стало ясно, что кампании грамдан угрожает крах. Лидером ""Сарва сева сангх" становится Джаяпракаш Нараян.

Нараяна, получившего западное образование интеллектуала, индийская пресса называла "вторым Ганди", а западные исследователи - "первым дживандани", человеком, пожертвовавшим жизнь ради идеалов сарводайи. Тем не менее, если преданность Бхаве принципам Ганди никогда не подвергалась сомнению, то Нараян стал разделять идеи последнего далеко не сразу. В 1930-х гг. Нараян, находясь под влиянием теорий марксистского социализма и являясь членом основанной в 1934 г. Конгресс-социалистической партии (КСП), резко критикует Ганди и его программу⁷.

К полному принятию философии Ганди Нараян приходит во второй половине 1940-х годов. В апреле 1948 г. он становится лидером новой самостоятельной Социалистической партии, идейные установки которой во многом основываются на гандистском понимании принципа соответствия цели и средств. В работе 1951 г. "Социализм и сарводайя" Нараян писал, что социализм в Индии должен полностью основываться на гандизме и обращает внимание на три аспекта философии Ганди, которые, по его мнению, должны учитываться индийскими социалистами. Это, во-первых, акцент на моральных ценностях, что, впрочем, не исключает секулярности социалистического движения: "очевидно, что в то время, как философия гандизма религиозна, нематериальна, социалистическая философия полностью секулярна, естественна и материальна"⁸. Во-вторых, выработанная Ганди новая тактика борьбы - гражданское неповиновение и сатьяграха. Третий выделяемый Нараяном аспект гандизма - требование политической и экономической децентрализации, создание самоуправляющихся деревенских республик, или грам сварадж ("деревенское самоуправление").

Уступкой сторонникам Ганди в конституции, принятой в 1950 г., стала статья 40 - "Организация сельских панчаятов". В ней говорилось: "Государство примет меры к организации сельских панчаятов и к наделению их такими полномочиям и властью, которые могут оказаться необходимыми для того, чтобы они функционировали в качестве самоуправляющихся единиц"⁹. Законы о панчаятах были приняты в большинстве штатов, однако в первое десятилетие после достижения независимости панчаяты не стали действенными органами, проблемам местного самоуправления фактически не уделялось достаточного внимания руководством штатов и центра¹⁰. Тем не менее, в конце 1950-х гг. именно гандистская идея панчаяти раджа была положена Нараяном в основу разработанной им теории "коммунитарного общества". Идеальное общество представлялось Нараяну состоящим из множества общин, или коммун, объединенных на региональных и общенациональном уровнях.

В 1952 г. в результате первых парламентских выборов Социалистическая партия набрала лишь 12,6% голосов, обеспечив себе тем самым менее 5% мест в Народной палате. Анализируя причины поражения, Нараян приходит к выводу, что основными из них были пренебрежение конструктивной гандистской деятельностью.

В 1953 г. он сравнивает современную социалистическую идеологию с теорией "демократии всеобщего участия", выдвинутой Ганди и Бхаве, в соответствии с которой первичными звеньями "истинно народной демократии"

стр. 132

должны стать грам панчаяты (деревенские панчаяты) и нагар панчаяты (городские панчаяты). При таком условии каждый человек мог обладать правом голоса и участвовать в управлении государством, штатом, дистриктом и т. д. На деле это означало народное правление без партий. Нараян писал о новом социальном порядке, как о достигаемом путем изменения самой природы человека, когда исчезает эгоизм, собственность принадлежит всему обществу и все граждане считаются попечителями своего имущества. По убеждению Нараяна, следует отказаться от коммунизма и социализма и действовать в направлении массовой ненасильственной гандистской революции. Революция, отмечал он, "может быть законодательно оформлена лишь после того, как совершится в жизни людей". Именно поэтому "гандизм не концентрирует внимание на захвате государственной власти и не обращается за поддержкой к государству. Он апеллирует непосредственно к людям и помогает им осуществлять революцию в их жизни и в жизни общества. Поддержка же со стороны государства придет впоследствии, когда сформируется власть народа"¹¹.

На очередной конференции активистов "Сарводайя самадж" 18 апреля 1954 г. Нараян официально объявил о полном своем отречении от партийной политики и провозгласил, что отныне целью его жизни и деятельности является участие в кампании дарения земли под руководством Винобы Бхаве, которую Нараян рассматривал как первый шаг в направлении мирной ненасильственной революции.

Разделяя в целом мнение Винобы Бхаве по главным принципам философии сарводайи, а именно по вопросам "позитивной сатьяграхи" и "новой политики", Нараян вместе с тем расходился с лидерами движения по многим вопросам практической деятельности, а также в трактовке принципов. Бхаве стремился обосновать свой идеал сарводайи посредством традиционных индуистских ценностей, отвергая западные модели общественного устройства. Нараян, напротив, стремился синтезировать традиционные представления с современными понятиями, объединить гандизм с социальными науками. Со временем эти разногласия стали все более очевидны, что привело к формированию двух направлений в движении "Сарводайя" - ортодоксально-консервативного, во главе с Бхаве, и либерально-реформаторского, возглавляемого Нараяном¹².

В 1970-х гг. Нараян продолжает настаивать на гандистской идее децентрализации. Он говорит о необходимости построить экономику нового типа, основанную на индустриализации сельского хозяйства и на более рациональном использовании местных ресурсов, как людских, так и материальных. Для этого надо планировать производство на уровне дистрикта. Это должно в конечном итоге решить проблему безработицы и аграрного перенаселения¹³. Такую же задачу ставил в последние годы своей жизни и Ганди, говоря о "сельских кооперативах" как о средстве разрешения проблемы перенаселения Индии¹⁴.

К середине 1970-х гг. стало очевидно, что социально-экономическая политика правительства не привела к кардинальным улучшениям: на фоне демографического взрыва экономическая ситуация серьезно ухудшилась. Став лидером "Сарва сева сангх" после ухода Бхаве, Нараян разрабатывает новую концепцию сарводайи. В ее основе лежала "программа немедленных социально-политических действий", направленных на создание структуры "прямой народной демократии" - альтернативы существующей партийной демократии. Предложения Нараяна сводились к следующему: расширить социальную базу движения "Сарводайя" прежде всего за счет привлечения к участию в нем молодежи и студентов, а также симпатизирующих движению представителей средних слоев городского общества и интеллигенции; сконцентрировать внимание на решении конкретных проблем - росте цен, безработице, коррупции; уделять больше внимания партийной политике и принимать участие в предвыборной борьбе.

В 1974 г. в Бихаре, а затем и в Гуджарате, Уттар-Прадеше и Махараштре проходят стихийные выступления и митинги студентов, обвинявших законо-

стр. 133

дательные собрания штатов в коррупции и требовавших их роспуска. Лидером студенческого движения становится Нараян, который воспринимал студенческие волнения в Бихаре как первую серьезную попытку "тотальной революции", теорию которой он разрабатывал с начала 1970-х годов.

"Тотальная революция" должна представлять собой всеобъемлющую ненасильственную революцию, основывающуюся на моральном очищении, самосовершенствовании и возрождении традиционных индийских институтов. Заветы Ганди, по мнению Нараяна, никак не воплотились в современной политике ИНК. Элементами "тотальной революции" должны были стать установление системы "коммунитарного общества", демократия всеобщего участия, а также создание в Индии параллельных органов власти, противостоящих существующей административной структуре. Так, в октябре 1974 г. Нараян создает в Бихаре Джаната саркар (Народное правительство), которое должно было работать наравне с правительством официальным, что шло вразрез с концепцией Бхаве о невмешательстве во власть.

Характерная черта проводимых в 1974 г. кампаний - их по преимуществу мирный характер. Нараян признавал, что "в рамках массовых движений строгое следование принципу ненасилия не всегда представляется возможным"¹⁵, тем не менее девизом этих кампаний стал лозунг, провозглашенный Нараяном 8 апреля, во время "молчаливой демонстрации" в Патне: "Как бы нас ни атаковали, мы не поднимем руки, чтобы ответить"¹⁶.

Концепция "тотальной революции" Нараяна по сути была в определенной степени переработанной и отчасти адаптированной к современной действительности идеей мирной ненасильственной революции, сформулированной в свое время Ганди и впоследствии развитой Бхаве в движениях бхудан и грамдан. Нараян говорил о необходимости "тотальной революции" в различных сферах человеческого бытия и мышления: морально-духовной, идеологической, интеллектуальной, культурной, социальной, образовательной, политической и экономической, то есть он, как и Ганди, предлагает индусам добровольно и сознательно ограничить свои материальные потребности, с одной стороны, и стремиться реализовать заложенную в человеке божественную духовность, преодолеть эгоистическое начало и совершенствоваться-с другой¹⁷.

В 1975 г. было объявлено чрезвычайное положение, многие участники и активисты "Сарводайя самадж" попали в тюрьму. Другие, в том числе гандисты, стараются придерживаться нейтрального отношения к происходящему: не выступать против чрезвычайного положения, но и не поддерживать его. Виноба Бхаве, уже год отстранившийся от политики, нарушает свое молчание и заявляет, что не поддерживает курс, принятый под предводительством Нараяна, но и не одобряет введение чрезвычайного положения. Именно это позволило критикам движения "Сарводайя самадж" назвать позицию Бхаве "двойственной", а Индире Ганди, напротив, провозгласить его "истинным гандистом" и сторонником ненасилия, в противоположность Нараяну. В течение 1974 - 1979 гг. она несколько раз посещала Бхаве в его ашраме.

В 1977 г., после объявленного Индирой Ганди чрезвычайного положения несколько оппозиционных партий - Организация Конгресс, "Джана сангх" ("Союз народа"), "Бхаратия лок дал" (Индийская народная партия"), Социалистическая партия, "Конгресс за демократию" по предложению Нараяна объединяются и создают "Джаната парти" ("Народная партия"), целью которой стало свержение правительства ИНК. На выборах ИНК впервые терпит поражение, получив 34,5% голосов и 153 места в Народной палате. Оппозиция в общей сложности получила 43, 2% голосов и 328 мест¹⁸.

"По атмосфере первые дни после выборов напоминали эйфорию первых дней после получения страной независимости, - писал Дж. Остергаард. - Говорили о том, что "народная власть", свергнутая в Бихаре в 1974 - 1975 гг., вновь восстановлена. Махатма Ганди был архитектором первой ненасильственной революции, которая уничтожила Британский радж (правление. - Е. Я.), а сейчас, спустя тридцать лет, второй Ганди, Джаяпракаш Нараян, стал вдохновителем и

стр. 134

лидером "второй ненасильственной революции", которая свергла Радж Индиры". Образная параллель подкреплялась и показательной "клятвой верности", принесенной членами "Джаната парти" и новым премьер-министром, Морарджи Десаи, одним из самых последовательных гандистов в политике. Стоя у места кремации Ганди - Радж Гхата, они торжественно поклялись: "завершить работу, начатую Махатмой"¹⁹.

1 мая 1977 г. на учредительном съезде "Джаната парти" официальной целью провозглашается построение в Индии демократического государства, основанного на гандистских принципах экономической и политической децентрализации. Основным направлением своей новой экономической политики эта партия объявила развитие мелкой кустарной промышленности и ускоренное производство, прежде всего - товаров массового спроса. Однако вскоре стало ясно, что единство "Джаната парти" является эфемерным, а многие заявленные реформы так и не были осуществлены. В 1979 г. Джаяпракаш Нараян умирает, а уже в 1980 г., после очередных выборов, Индира Ганди вновь занимает пост премьер-министра.

Одна из ключевых идей программы Ганди и Нараяна - создание самоуправляющихся деревень - после провала экономической политики "Джаната парти" была подхвачена фермерскими движениями, развернувшимися по всей стране. В конце 1970-х - начале 1980-х гг. в Индии успешно осуществляется "зеленая революция"²⁰. В Махараштре растут доходы фермеров, перешедших к товарному производству. В то же время отменяются или существенно сокращаются государственные субсидии сельскому хозяйству, что изменяет соотношение цен в пользу города: это снижало доходы фермерских хозяйств и увеличивало расходы фермеров. Возникла необходимость защиты интересов сельских производителей, тем более, что их политическое влияние возрастает.

На этом фоне в различных районах Индии выдвинулись лидеры, возглавившие фермерские движения. В Махараштре таким лидером стал Шарад Дзоши. Выходец из зажиточной брахманской семьи, экономист по образованию, он с 1968 по 1972 г. работал в аппарате ООН, а затем - в Международном банке. После возвращения в Индию Дзоши приобрел участок земли и решил стать фермером. Но это его не удовлетворило. Он создает "Фермерский союз" шт. Махараштра ("Шеткари сангхатана"), в 1979 г. организует первую массовую кампанию под лозунгом "Справедливые цены на фермерскую продукцию". Акция проводилась в форме перекрытия транспортных магистралей (раста роко), что в отдельных районах штата привело к остановке товарных потоков. Правительство пошло на уступки и повысило закупочные цены. Подобные кампании он проводил неоднократно, каждый раз добиваясь от властей уступок в пользу фермеров.

Рост авторитета и влияния среди фермеров Махараштры побудили Шарада Дзоши попытаться выйти на общеиндийскую арену. Он провел переговоры с руководителями фермерских организаций Северной Индии, в частности, с лидером Индийского крестьянского союза Махендрой Сингхом Тикейтом. Была достигнута договоренность о проведении митинга фермеров в Дели в октябре 1989 года. Еще один митинг в Дели Дзоши удалось организовать через год, когда премьер-министр правительства Национального фронта В. П. Сингх назначил его председателем Постоянного консультативного совета при Министерстве сельского хозяйства в ранге министра.

Дзоши уделил много внимания разработке идеологической программы, в основу которой была положена переосмысленная идея Махатмы Ганди о самодостаточных деревнях. Социолог Г. Омведт в статье "Раста Роко, кулаки и левые" отмечала, что "противопоставление деревни городу превратилось в идеологию фермерского союза Шарада Дзоши... В виде девиза это было сформулировано как "Бхарата против Индии""²¹. С точки зрения Шарада Дзоши, основное противоречие в индийской политике - это противостояние Бхараты и Индии, то есть Индии как преимущественно аграрной страны Индии индустриальной, развивающей, прежде всего, экономику городов. Он утвер-

стр. 135

ждал, что интересы всех семей в сельских районах - от батраков до богатых фермеров - совпадают в вопросе о справедливых ценах на сельскохозяйственную продукцию²². Шарад Дзоши резко критиковал политику центрального правительства, утверждая, что государство не поддерживает фермеров. Он поставил перед фермерами задачу: "превратить движение во вторую освободительную борьбу за избавление деревень от эксплуатации городской элитой" и повторил лозунг Ганди о грам сварадже²³. "Заговор индийской элиты состоит в том, чтобы разделить Бхарату на крупных, средних и мелких фермеров. Что касается справедливых цен, то нет никаких противоречий между крупными и мелкими фермерами", - писал он в статье в газете "The Hindu" в декабре 1980 года²⁴.

Концепция Шарада Дзоши была очень популярна в разгар "зеленой революции". Но по мере улучшения условий торговли между городом и деревней крестьяне на собственном опыте все больше убеждались в том, что от сотрудничества с городом деревня выигрывает, а противоречия между верхами и низами деревни действительно существуют. Поэтому ему не удалось завоевать собственное место в политике даже на уровне штата. В 1994 г. Дзоши преобразует "Фермерский союз" в партию под названием "Сватантра Бхарата андолан" ("Движение за свободную Индию") и выставляет от нее 150 кандидатов на выборах в Законодательное собрание штата, а сам баллотируется в центральный парламент. Победу смогли одержать только два его кандидата, а он проиграл кандидату индусской коммуналистской партии "Шив сена"²⁵.

Таким образом, до сих пор гандизм как учение органично вплетено в политическую, социально-экономическую и мировоззренческую структуру независимой Индии. Продолжая существовать и сегодня, он принимает подчас самые неожиданные формы - от популистских лозунгов как представителей Индийского национального конгресса, так и политиков самых разных идеологических ориентации, разного рода общенациональных и локальных движений и до программных заявлений политических партий и реформ, повторяющих гандистские концепции.

Изучение феномена "присутствия Ганди" на разных этапах формирования индийской политической культуры позволит ответить на вопрос, в какой степени образ, методы и модель поведения, предложенные Ганди, универсальны и необходимы в структуре власти индийского общества, чем объясняется эта универсальность и как гандизм соотносится с эволюцией традиционных индийских представлений о власти, лидере, государстве, народе в условиях функционирования и трансформации на индийской почве институтов вестминстерской политико-культурной схемы.

Примечания

1. OSTERGAARD G. The Gandhian Movement in India since the Death of Gandhi. - Gandhi's Significance for Today. Lnd. a. o. 1989, p. 204 - 225.

2. Цит. по: ЮРЛОВА Е. С. Общечеловеческие ценности в наследии Б. Р. Амбедкара. - Ценностные ориентиры индийского общества. М. 2003, с. 178.

3. НАМБУДИРИПАД Е. М. Ш. Махатма Ганди и гандизм. М. 1960, с. 161.

4. BHAVE V. Democratic Values. Kashi. 1962, p. 56.

5. PYARELAL. Mahatma Gandhi: The Last Phase. Ahmedabad. 1956, p. 664, 666.

6. OSTERGAARD G. Op. cit, p. 210.

7. Не все члены КСП отрицательно относились к идеям Ганди. В частности, одна из группировок партии, возглавляемая А. Патвардханом и Р. М. Лохией, выступала за синтез идей демократического социализма с философией гандизма, призывала к созданию децентрализованной экономики и строгому следованию гандистским методам убеждения и ненасильственной борьбы.

8. Цит. по: ЧЕЛЫШЕВ Д. Е. Джаяпракаш Нараян: политическая биография. М. 1992, с. 74.

9. АКИМКИНА Н. А., ЛЮКСЕМБУРГ М. А. Практикум по истории стран зарубежного Востока (Индия, Иран, Турция). М. 1963, с. 146.

стр. 136

10. ПЛЕШОВА М. А. Сельское самоуправление в Индии. - Индия: общество, власть, реформы. М. 2003, с. 303.

11. NARAYAN J. P. Towards Total Revolution. Bombay. 1978. Vol. 1, p. 160.

12. Впервые эти разногласия открыто проявились в ноябре 1962 г., во время индо-китайского пограничного конфликта. Поводом явилось обсуждение предполагаемых действий активистов "Армии мира". Нараян настаивал на немедленной отправке в район боевых действий группы добровольцев с целью организации там ненасильственного сопротивления агрессору. Но большинство участников "Сарва сева сангх", следуя концепции Бхаве, отвергло предложение Нараяна, подчеркивая, что главная задача активистов "Армии мира" должна состоять в конструктивной деятельности, направленной на "воспитание способности людей к ненасильственному сопротивлению". Нараян не отказался от своих намерений и с помощью двух активистов Всемирного корпуса мира - американца А. Дж. Мусте и англичанина М. К. Скотта попытался организовать в Пекине мирный марш по аналогии с "соляным" походом Ганди. Эту идею, однако, не удалось осуществить, так как ни одно из правительств штатов, по территории которых должны были пройти участники марша, не согласилось дать разрешение на пересечение границы девятнадцатью добровольцами.

13. ЧЕЛЫШЕВ Д. Е. Ук. соч., с. 112 - 115.

14. Подробнее об этом см.: КОМАРОВ Э. Н, ЛИТМАН А. Д. Мировоззрение М. К. Ганди. М. 1969.

15. NARAYAN J. P. Op. cit. Vol. 4, p. 115.

16. ЧЕЛЫШЕВ Д. Е. Ук. соч., с. 133.

17. КОМАРОВ Э. Н. Социально-политическое развитие независимой Индии. - Политическое развитие и общественная мысль Индии. М. 1976, с. 209.

18. Новейшая история стран Азии и Африки. В 3 ч. М. 2004. Ч. 2: 1945 - 2000, с. 241.

19. OSTERGAARD G. Op. cit., p. 218.

20. "Зеленая революция" - термин, появившийся в 60-х гг. XX в. в связи с начавшимся во многих странах процессом внедрения новых высокоурожайных сортов зерновых культур (пшеница, рис) с целью резкого увеличения продовольственных ресурсов. "Зеленая революция" предусматривала также необходимое орошение земель, химизацию и механизацию сельского хозяйства.

21. Цит. по: Индия: страна и ее регионы. М. 2000, с. 279.

22. RUDOLPH L. I., RUDOLPH S. H. In Pursuit of Lakshmi. The Political Economy of the Indian State. Bombay. 1987, p. 359.

23. См.: NADKARNI M. V. Farmer's Movements in India. New Delhi. 1987, p. 142.

24. Цит. по: Индия: страна и ее регионы. М. 2000, с. 279.

25. Партия "Шив Сена" ("Армия Шиваджи") была основана в 1966 г. в Махараштре Балом Тхакрэем возглавляющем ее и в настоящее время. Идеология партия базируется на двух ключевых понятиях: бхумипутра и хиндутва. Бхумипутра (дословно "сыны земли") означает веру приверженцев Шив Сены в то, что коренные жители Махараштры должны обладать большими правами в этом штате, чем те, кто таковыми не является. Понятие хиндутвы - индусского национализма - было введено в политическую лексику В. Д. Саваркаром (1833 - 1966 гг.), председателем партии "Хинду Махасабха", запрещенной после убийства Ганди.

Похожие публикации: L^{Казахстан} L^World Y G

Публикатор:

Қазақстан Желіде → Контакты и другие материалы (статьи, фото, файлы и пр.)

Официальная страница автора на Либмонстре: https://biblio.kz/Libmonster

Искать материалы публикатора в системах: Либмонстр (весь мир) • Google • Yandex

Постоянная ссылка для научных работ (для цитирования):

Е. Я. ЯКОВЛЕВА, ЭВОЛЮЦИЯ ГАНДИСТСКИХ ДВИЖЕНИЙ В НЕЗАВИСИМОЙ ИНДИИ В ПЕРИОД СТАНОВЛЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ // Астана: Цифровая библиотека Казахстана (BIBLIO.KZ). Дата обновления: 12.01.2021. URL: https://biblio.kz/m/articles/view/ЭВОЛЮЦИЯ-ГАНДИСТСКИХ-ДВИЖЕНИЙ-В-НЕЗАВИСИМОЙ-ИНДИИ-В-ПЕРИОД-СТАНОВЛЕНИЯ-НАЦИОНАЛЬНОЙ-ГОСУДАРСТВЕННОСТИ (дата обращения: 22.11.2024).

Найденный поисковым роботом источник:

Автор(ы) публикации - Е. Я. ЯКОВЛЕВА:

Е. Я. ЯКОВЛЕВА → другие работы, поиск: Либмонстр - Казахстан • Либмонстр - мир • Google • Yandex

Комментарии: