Д. В. ЖИГУЛЬСКАЯ

Аспирантка ИВ РАН

Ключевые слова: Турция, алевизм, алевиты

Зачастую алевитов Турции отождествляют с нусайритами (арабскими алавитами) в Сирии. Несмотря на некоторое сходство этих исламских течений, их уподобление всё же ошибочно. Читателю предлагается краткая историческая справка, раскрывающая основные различия между турецким алевизмом и арабским нусайризмом.

АЛЕВИТЫ И НУСАЙРИТЫ: В ЧЕМ ИХ СХОДСТВО И ОТЛИЧИЕ?

Турецкий алевизм - это синкретическое учение внутри ислама, сочетающее в себе элементы христианства, зороастризма, манихейства, буддизма и некоторых других верований.

В основе алевизма лежит культ почитания пророка Али и его семьи. Для алевизма характерна вера в последовательный переход, переселение души - тенесюх (tenesuh).

Однако стоит отметить, что среди нусайритов вера в реинкарнацию выражена гораздо сильнее. Также в основе алевитской доктрины заложено понятие о манифестации Бога в человеческом обличье, о т.н. "воплощении", вселении божественного духа или света в человека. Алевиты называют это "единством сущего" - вахдет-и вуджут (vahdet-i vucut).

Отрицание внешней обрядности ислама - одна из примечательных черт алевизма: алевиты, как правило, не постятся в рамазан, не совершают ежедневный пятикратный намаз и не посещают мечетей.

Одним из важнейших элементов алевизма можно считать институт побратимства мусахиплик (musahiplik). Он заключает в себе "родство в обоих мирах", т.е. своего рода загробное братство. Алевизму присуще равенство между мужчиной и женщиной. Этим можно объяснить совместное присутствие мужчин и женщин на религиозных службах. Культ почитания святых и посещение их гробниц широко распространены в алевизме.

Термин "алевизм" - довольно новый, он получил свое распространение лишь в XX столетии, заменив собой, а затем и полностью вытеснив термин "кызылбашество" (имевший оттенок презрительности - "красноголовые", в смысле "еретики"). Под этими терминами исторически понималось одно и то же социальное и культурно-религиозное явление, формирование которого на территории Малой Азии происходило в несколько этапов. Так, XI-XII вв. можно считать его предысторией - эти столетия ознаменовались приходом части тюркских (огузских и др.) племен в Малую Азию, a XV-XVI вв. стали апофеозом антиосманской борьбы шиитов в Малой Азии и в Азербайджане. Именно между этими двумя вехами происходило становление алевизма, но в качестве самостоятельного явления он сформировался лишь к XVI в.

Алевиты Турции, по разным оценкам, составляют от 10 до 20% населения страны¹ (при населении 75,6 млн. человек на конец 2012 г.²).

Что же касается нусайризма, это течение внутри ислама окончательно оформилось в X-XI вв. и названо по имени его предполагаемого основателя - жившего во второй половине IX в. иракского богослова Ибн Нусайра (Абу Шуэйб бен Нусайр ан-Нумайри аль-Басри). Он выступал защитником одиннадцатого шиитского имама Абу Мухаммада аль-Хаса-на аль-Аскари (ум. в 874 г.). Позднее течение локализовалось в северо-западной Сирии.

Нусайризм представляет собой эклектическое смешение элементов древних аравийских культов, иудаизма, христианства и некоторых других верований. Стоит отметить, что христианская традиция в нусайризме очень сильна. Так, например, для него характерно почитание Иисуса как воплощения Бога, а также почитание апостолов, ряда христианских святых, мучеников и праздников (Рождество, Пасха и др.).

Нусайриты верят в метемпсихоз, т.е. последовательное перевоплощение души после смерти. Эта традиция в нусайризме чрезвычайно сильна. Община нусайритов делится на посвященных хасса (ар.) и непосвященных 'амма (ар.). У посвященных есть свои священные книги, их не открывают непосвященным. Культ отправляется над могилами святых или в специальных уединенных помещениях. Богослужение отчасти напоминает христианскую литургию, нусайриты причащаются вином и хлебом.

Пережитком древних восточных культов можно считать почитание высот, некоторые религиозные обряды происходят на вершинах холмов. Женщины не участвуют в религиозных обрядах.

Стоит отметить специфическую космогонию нусайризма. Исламские верования здесь уходят на задний план, и ведущим элементом космогонических представлений становятся доисламские верования. Согласно представлениям нусайритов, их души когда-то были звездами, находившимися рядом с Али-Солнцем. В этом состоянии они были безгрешны. Затем Али-Бог сотворил землю, и души нусайритов были помещены в телесные оболочки людей.

Согласно учению нусайритов, Бог представляет собой нераздельное единство трех ипостасей, именуемых Ма'на (ар. "смысл"), Исм (ар. "имя") и Баб (ар. "врата"). Их последнее воплощение совпало с основанием ислама: троица воплотилась в Али, Мухаммеде и Салмане аль-Фариси (современнике и ближайшем сподвижнике Мухаммеда, который вскоре после смерти Мухаммеда выступал за преемство Али и за сохранение верховной власти в "семье Пророка"). Таким образом, Ма'на - божественная эманация - указывает на то, что Бог является реальностью всего сущего

и открывается народу только через Исм, в свою очередь Баб представляет собой средство вхождения в сферу знания и постижения Ма'на и Исм. В триаде - Али, Мухаммед и Салман аль-Фариси - Али выступает как Ма'на. Али создал Мухаммеда из своего света, обратив "смысл" в реальность. Салман аль-Фариси явил собой "врата" в "смысл" через имя Мухаммеда.

По различным оценкам, нусайриты (алавиты) формируют около 12% населения современной Сирии³, численность которой на июль 2013 г. составила 22,5 млн. человек⁴. Имеются также небольшие общины нусайритов в Ливане и в Турции (около 350 тыс. человек⁵) - преимущественно на юге страны, в таких местностях, как Хатай, Адана, Мерсин.

С точки зрения географии и времени возникновения, турецкий алевизм и нусайризм (арабский алавизм) - два отличные друг от друга течения. Доктрина, культ и космогония обоих течений далеко не тождественны. То, что их объединяет, - обожествление имама Али, долгое время и те, и другие вели закрытый образ жизни, оставаясь вдалеке от эпицентра событий политической и общественной жизни своей страны. Принцип такийа - сокрытия веры (религиозной маскировки) широко применялся представителями обоих течений.

Сегодня, выйдя за пределы исключительно конфессиональной общности, и алевиты Турции, и нусайриты Сирии играют важную роль в жизни своего региона.

Чтобы понимать процессы, которые переживает сегодня алевизм в Турции, обратимся к социальному аспекту его истории и месту алевитов в общественной жизни государства в различные периоды.

В период Османской империи алевиты Турции вели закрытый образ жизни и подвергались разного рода притеснениям со стороны властей. Создание Республики (29 октября 1923 г.) они встретили с восторгом и возлагали большие надежды на новый режим. Однако республиканское правительство Турции не оправдало ожиданий алевитов. Государственные и религиозные стороны общественной жизни официально были отделены друг от друга, ислам был взят под государственный контроль. В повседневной жизни алевитов суннитский ислам ханафитской школы продолжал занимать доминирующие позиции.

Существенные изменения в алевитском обществе происходят в начале 1950-х гг. Первая организация алевитов - "Ассоциация развития Оджак кёйю" - возникла в Анкаре в 1955 г., вслед за ней в 1957 г. в Стамбуле открылась "Культурная ассоциация Диврийи". В 1963 г. была основана "Ассоциация культуры, развития и помощи им. Хаджи Бекташа", издававшая первый ежемесячный алевитский журнал "Карахёйюк" (Karahoyuk). В 1964 г. в Анкаре была основана "Ассоциация туризма и культуры им. Хаджи Бекташа". В апреле 1965 г. вышел первый номер журнала "Хюнкар" (Hunkar), в марте 1966 г. - первая еженедельная алевитская газета "Эхлибейт Йолу" (Ehlibeyt Yolu), в июле 1966 г. - журнал "Джем" (Gem).

Наконец, в 1966 г. возникла Турецкая партия единства (ТПЕ, Turkiye Birlik Partisi) - первая алевитская политическая организация. Просуществовав чуть более 10 лет, она была распущена после сокрушительного поражения на выборах в парламент 1977 года, на которых получила лишь 0,39% голосов⁶.

С возникновением объединений алевиты становятся общественной силой, которая претендует получить роль в политической жизни страны. Именно здесь возникает глубокое противоречие между вековыми традициями алевитской культуры и желанием заявить о себе обществу. Алевиты

попадают в новые условия - адаптация к этим условиям, сохранение традиций, объединение в сообщества, ощущение себя силой - все это способствует началу долгого и тяжелого процесса модернизации алевизма.

В нашей статье мы остановимся на периоде, начиная с 1980 г. и по сей день. Именно в этот период проблема модернизации и самоидентификации для алевитов становится наиболее острой и актуальной.

Этот период очерчен нами не случайно. 12 сентября 1980 г. в Турции произошел военный переворот, положивший начало процессу экономических и социальных изменений, которые отчасти повлияли на возникновение понятия тюркско-исламского синтеза (Turk-Yslam Sentezi)⁷. 1980-е и, в особенности, 1990-е гг. отмечены существенным усилением позиций политического ислама⁸. Данные процессы не могли не вызвать реакции среди алевитских кругов и либерально настроенной части турецкого общества.

АЛЕВИТСКИЙ МАНИФЕСТ

Конец 1980-х гг. охарактеризовался ростом полемики на алевитскую тему. 15 мая 1990 г. в газете "Джумхурийет" представители суннитской и алевитской интеллигенции высказали свои идеи по поводу алевизма. Так появился "Алевитский Манифест" (Alevilik Bildirgesi). С одной стороны, в документе звучал призыв к суннитам - отречься от предубеждений и очернения алевитов, с другой - интеллигенцию призвали выступить на путь защиты алевитов в контексте защиты прав человека.

Отрывки из "Алевитского Манифеста"⁹ (впервые на русском языке, в авторском переводе) приводятся ниже.

"Манифест нацелен на то, чтобы озвучить перед обществом проблемы алевизма, который является одним из течений ислама в Турции*, и требования алевитов...

В Турции проживают 20 млн** алевитов...

Знания суннитской части нашего народа об алевизме недостаточны. Мусульмане-сунниты, которые формируют большую часть населения нашей страны, не знают об алевизме практически ничего. Взгляды в отношении алевизма этой части населения сформированы целиком из предубеждений... Клевета, развернутая против алевитов в османские времена, до сих пор некоторыми людьми воспринимается как истина. Однако никто не имеет права в наше время позволять жить османской ментальности...

Управление по делам религии представляет собой только суннитское направление в исламе. Существование алевитов не признаётся***. Официальные лица государства в своих заявлениях пытаются представить всё население Турции суннитами. Нужно не забывать о том, что если исчезнет алевизм, ситуация окажется в руках тех, кто мыслит по-османски (Osmanly kafalylara kalacaktyr)...

Свобода вероисповедания и слова - это права человека. Пусть в нашей стране с провозглашением Республики официальное давление на алевитов подошло к концу; социальное, психологическое и политическое давление из прошлого продолжает свое существование. Алевиты по причине этого давления не могут воспользоваться своими свободами "совести, вероисповедания и убеждений". Алевиты до сих пор вынуждены скрывать свою идентичность.

Алевиты всегда поддерживали реформы Ататюрка. Алевиты - одна из основных сил, участвовавших в создании Республики. Алевиты всегда стояли рядом с реформами Ататюрка и светскими силами. Однако их тяготы не закончились во времена Республики.

Несмотря на то, что в Турции у христиан, евреев и сирийцев имеются свои собственные места богослужения, алевиты были этого лишены...

Далее в Манифесте излагаются требования, среди которых звучат призывы признать, что на алевитов оказывается давление. Алевиты должны иметь возможность, не стесняясь, заявлять о том, что "я - алевит". Суннитские семьи должны изменить свои взгляды на алевизм, а интеллигенция должна защищать существование алевитов в контексте прав человека. Турецкая пресса в своих выпусках должна выделять место для освещения алевитской культуры.

Среди прочих, важное место в Манифесте занимает требование отказаться от строительства мечетей в алевитских деревнях: "Управление по делам религии в последние годы еще более усилило неэффективное давление, строя в алевитских деревнях мечети и отправляя туда имамов. Мы надеемся, что государство не будет орудием в руках этой ментальности, которая признает только свое существование и не терпит иного. Эти инициативы должны быть немедленно прекращены. Алевиты хотят, чтобы в их деревнях были построены не мечети, а джем-эви (дома культуры) и школы...".

Манифест затрагивает также проблему духовных лидеров алевитов - т.н. деде. На протяжении веков деде выполняли функцию просветительскую, религиозную, а также выступали в качестве судей. Они передавали культуру алевитов из поколения в поколение. Им, деде, должна быть представлена возможность развиваться и воспитывать кадры: "Институт деде должен быть заново устроен в соответствии с современными реалиями".

В Манифесте имеется ряд важных заявлений относительно вопроса светскости Турции: "Сегодня существование алевитов - залог того, что светское государство будет защищено на случай попыток установления шариатского государства... Демократические, светские, плюралистские силы должны проявить старание, чтобы существование алевитов приобрело ясные формы", а также - степени взаимосвязи с иранским шиизмом: "Между алевизмом и сегодняшним иранским шиизмом нет ничего общего... Ни в философии, ни в ритуале (uygulama) межу анатолийским алевизмом и иранским шиизмом нет сходства".

В конце Манифеста подчеркивается: "Турецкое общество состоит не из одной, а из различных культур. Это обстоятельство - богатство для нашей страны... Алевитская культура, в основе которой заложены любовь к человеку и мир, сегодня нисколько не

* Такая характеристика алевизма крайне важна, ибо на протяжении долгого времени велись и продолжаются споры относительно того, что же представляет собой алевизм: течение внутри ислама, отдельную религию вне ислама или культурную форму.

** Данная цифра представляется нам завышенной (см. выше.).

*** Это заявление мы находим излишне эмоциональным. Управление по делам религии Турции не отрицает существование алевитов, наоборот, утверждает, что ислам в стране не являет собой монолитную структуру, он разнообразен.

поддерживается. Чтобы сохранить эту культуру и развивать ее, необходимо, чтобы Правительство вступило в сотрудничество с интеллигенцией. Мы надеемся, что заявления политиков о том, что "необходимо упразднить давление на свободу веры и убеждений", не остались голословными. В связи с этим, как демократическая интеллигенция, мы ждем поддержки от всего турецкого народа...".

Среди поставивших свою подпись под Манифестом - известные общественные деятели, писатели, историки, представители интеллегенции и искусства: Йашар Кемаль, Азиз Несин, Тарык Акан, Зюльфю Ливанели, Атаол Бехрамоглу, Лютфю Калели, Рыза Зейлут и др. Эти имена имели и имеют большой вес в общественной жизни Турции.

При ознакомлении с текстом Манифеста возникает вопрос: что было, собственно, сделано по прошествии 20 лет?

Коренных изменений в отношениях с государством не произошло: алевиты так и не представлены в Управлении по делам религии; джем-эви функционируют, как говорилось выше, как культурные центры. В школьную программу были внесены некоторые изменения: в учебниках по религии появились разделы об алевизме. Однако говорить о воспитании алевитских религиозных кадров, как и прежде, не приходится.

Значимым изменением можно считать большое количество выпускаемой литературы, посвященной алевитской тематике, а также наличие алевитских телевизионных каналов, радиопередач, организацию различных фестивалей алевитской культуры. Вместе с тем, и здесь необходимо сделать оговорку: таким образом власти пытаются придать алевизму культурную окраску и тем самым сместить акцент с религиозного аспекта этого явления.

Тем не менее, возвращаясь к "Алевитскому Манифесту", нельзя не отметить его социальную значимость - это было первое открытое обращение алевитов к обществу и властям.

АЛЕВИТЫ В 1990-е гг.

1990-е гг. продолжились для алевитов поисками "собственного я" и отстаиванием своего места в общественной жизни. Противоречия между суннитами и алевитами изрядно обострились в этот период. Так, эти годы омрачены несколькими кровавыми стычками между представителями разных групп турецкого общества. Одна из них - резня в Сивасе, другая - кровавые события в стамбульском районе Гази.

События в Сивасе произошли 2 июля 1993 г. и унесли жизни 37 человек. В Турции эти события известны под названием сивасская резня (Sivas Katliamy): группа исламистов напала и подожгла отель "Мадымак", в котором временно проживали алевитские писатели, поэты, музыканты, просветители, приехавшие в Сивас, чтобы принять участие в ежегодном фестивале, посвященном Пир Султан Абдалу*.

Важно отметить, что негодование среди широких общественных кругов вызвало бездействие и попустительство властей. В качестве иллюстрации можно привести слова Шукрю Гюнбулут - очевидца событий, представителя алевитской интеллигенции, которому удалось спастись. Так, он пишет: "Толпа, превышавшая 10 тысяч человек, находилась снаружи. Ощущая поддержку правительства и не желая получить ни одной царапинки, искала пути убийства 80 деятелей искусства, находящихся в отеле... если бы правительство, чтобы предотвратить резню, проявило хоть каплю желания, хоть немного пошевелилось - оно бы разогнало эту шайку преступников"¹⁰.

Спустя около двух лет похожие события произошли 12 марта 1995 г. в стамбульском районе Гази. Группа неизвестных напала на 4 кофейни и кондитерскую в местечке Газиосманпаша в районе Гази, 2 человека были убиты, многие получили ранения. Примерно 3 тыс. человек направились в полицейский участок Гази. Полиция открыла огонь в воздух, протестующие, отступив, направились в джем-эви. 13 марта утром народ вновь собрался - у здания Культурной ассоциации им. Хаджи Бекташа Вели. Выкрикивая "убийцы-полицейские", "убийца-государство", "убийцы в полиции" (эти слоганы можно расценить как реакцию на событие, происшедшее накануне, - уличный продавец-алевит был подвергнут пыткам и скончался в полицейском участке), они направились в сторону полицейского участка. Численность их составляла порядка 20 тыс. человек. Они были встречены военными, которые открыли стрельбу в воздух. Народ, среди которого находились старики и дети, не стал расходиться. Полицейские, оцепив людей, требовали, чтобы они разошлись. Один из протестующих бросил камнем в полицию, в

* Пир Султан Абдал - один из крупнейших суфийских поэтов Турции XVI в., участвовал в восстании кызылбашей против османского правительства. Почитается алевитами.

ответ началась стрельба - погибли 17 человек¹¹.

События в Сивасе и Гази стали переломными в процессе формирования алевитской самоидентификации: они обострили чувство отчужденности алевитов, что привело за собой активную динамику их объединения в организации. В своем большинстве они представляли собой ассоциации и фонды.

1 сентября 1996 г. бывший депутат Али Хайдар Везироглу основал Движение демократического мира (ДМД, Demokratik Baryp Hareketi), девиз которого - "Наше имя - другое, фамилия наша - Турция" (Adymyz farldy, soyadymyz Turkiye). ДМД открыло свои представительства в 79 из 81 иля (иль - административная единица в Турции). Подав заявление 1 октября 1996 г. в МВД Турции, спустя около года движение приобрело статус партии - Партии мира (Baryp Partisi). Однако на выборах в парламент в апреле 1999 г. она не смогла добиться какого-либо успеха, и было принято решение о ее роспуске¹².

Таким образом, и вторая попытка создания алевитской политической партии, как и первая (в 1966 - 1977 гг.), не увенчалась успехом.

Ситуация, возникшая в конце 1990-х гг., имеет, на наш взгляд, свое логическое продолжение и сегодня. Алевиты переживают острый период самоопределения: они заявили о себе, даже выступили с определенными требованиями, но не ощущают пока в себе достаточно сил, чтобы представлять собой единый фронт перед лицом своих оппонентов. Главная слабость алевизма - в его внутренней разнородности. Это обстоятельство дает возможность говорить не об одном, а о многих модификациях алевизмах.

ТУРЕЦКИЙ АЛЕВИЗМ СЕГОДНЯ

Условия, в которых оказались алевиты, заставили их столкнуться с рядом новых, специфических трудностей, которые зачастую имеют разрушительную силу. Так, в современном турецком обществе все чаще возникает вопрос, связанный с типологией алевизма, - алевизм традиционный или современный. В действительности, алевиты сегодня осознали необходимость переоценки жизненных предпочтений между традицией и современностью.

Сегодня трудно говорить о едином и всеобъемлющем типе алевизма, скорее уместно говорить о различных его проявлениях.

Среди наиболее серьезных проблем алевизма можно выделить вопросы, связанные с верой и ритуалом. Алевизм перестал представлять собой "тайну". Вместе с открытием алевизма миру необходимо обратить внимание на важные изменения в процессе организации социальной жизни алевитов: сможет ли алевизм и как преодолеть противоречия, вызванные стремлением сохранить традиции, переживая одновременно процесс модернизации.

Интерес вызывает вопрос, как алевиты со своими традиционным верованием и практиками смогут обеспечить баланс с реальной действительностью сегодняшней Турции. Важным фактором можно считать усиление общения с суннитским населением, последовавшим за интенсивной урбанизацией. Прежде всего, это касается отмены многих запретов, связанных с браком. До такой степени, что сегодня трудно встретить семью, в которой кто-либо из ее членов не заключил бы брак с суннитом. Безусловно, процесс трансформации этим не ограничивается.

В итоге, в процессе модернизации традиционный облик алевизма и его учение подвергаются серьезным изменениям. Из-за напряженных поисков своего места и роли в современной жизни алевизм оказался вовлеченным в новый мир, противоречащий его учению и издавна сложившимся понятиям.

Традиционные авторитеты пошатнулись, и на их место стали приходить иные, более соответствующие новому восприятию¹³. Так, например, на сегодняшний день роль, которую выполняли деде, взяла на себя, однако в другом формате, алевитская интеллигенция. Представляется практически невозможным, чтобы алевитские деде продолжали играть прежнюю роль на фоне сегодняшних. Ответы деде на некоторые вопросы, которые задает современная жизнь, недостаточны, и никого не удовлетворяют¹⁴.

* * *

Подводя итоги, можно, видимо, утверждать, что сегодня перед лицом Турецкого государства стоит "алевитский вопрос" нового формата. Общество алевитов находится на пороге выбора. Настоящие испытания, связанные с традицией и восприятием современности, отношениями с властью и принципом светскости, который они, прежде всего, отстаивают, начинаются именно сегодня.

Приведем слова современного турецкого социолога Недждет Субаши. На наш взгляд, он точным образом описывает состояние алевизма в Турции сегодня: "Перед лицом модернизации старый, "архаичный" алевизм день ото дня отдаляется от современного алевизма. В итоге, идеология современного алевизма меняет границы, и на карте появляются разного рода алевизмы и различные идеологии, противоречащие друг другу"¹⁵.

Дальнейшее развитие и внутренний баланс турецкого общества отчасти зависят и от того, какой путь для себя выберет алевизм.

¹ Onder Ali Tayyar. Turkiye'nin Etnik Yapisi. Halkimizin Kokenleri ve Ger(;ekler. Ankara, 2011, s. 121.

² Сайт Турецкой статистической организации - http://www.tuik.gov.tr/PreHaberBtiltenleri.do?id=13425

³ Сайт Центра афро-евразийских стратегических исследований - http://afasam.org/tr/featured/suriyeniri-demografik-etnik-yapisi-ve-esed-sonrasinda-suriye/; Feuersloss Isabette. Guerre civile en Syrie: le retour du refoule // Politique etrangere, 3/2012, p. 609.

⁴ Сайт ЦРУ - http://www.cia.gov/libra-ry/publications/t he-world-factbook/geos/sy.html

⁵ Onder Ali Tayyar. Op. cit., s. 120.

⁶ Sarac N. Alevilerin Siyasal Tarihi. Kitap 1 (1300 - 1971) (Политическая история алевитов. Книга 1 (1300 - 1971). Istanbul, 2011. s. 474.

⁷ Irat A.M. Aleviliflin ABC'si. Tarih-Sosyoloji-Siyaset (АБВ алевизма. История-Социология-Политика). Istanbul, 2013, s. 154.

⁸ Ibid., s. 149.

⁹ http://www.cumhuriyetarsivi.com

¹⁰ Bayrak M. Bir siyaset tarzi olarak Alevi Katliamlari (Алевитские погромы как форма политики). Ankara, 2011, s. 283.

¹¹ Irat A.M. Op. cit., s. 198.

¹² Ibid., s. 200 - 201.

¹³ Subapi N. Alevi Modemle[jmesi. Syrry Fan Eylemek (Алевитская модернизация. Раскрытие тайны). Istanbul, 2010, s. 137 - 138.

¹⁴ Ibid., s. 215.

¹⁵ Ibid., s. 285.

Постоянный адрес данной публикации: