Статья посвящена неизвестному исследователям источнику "Воскурение дербетскому нутуку Монголии", обнаруженному в ходе экспедиции по Убсунурскому аймаку Монголии в 2015 г. Сочинение широко известно дербетам и хранится в основном в личных библиотеках лам. В рукописи описываются места поклонения и подношения дербетов, которые в XVIII в. обосновались на современной территории проживания вблизи оз. Убсу-нур и связывают свою родину именно с этой землей. Тема родины прослеживается не только в фольклоре, но, как показывают материалы, собранные во время полевой экспедиции, и в буддийских старописьменных источниках. Характерная черта таких текстов - упоминание конкретных топонимов и "духов-хозяев" местности для задабривания их и вознесения жертвоприношений им через воскурение.

Ключевые слова: Убсунурский аймак, Западная Монголия, дербеты, ойраты, рукопись.

INCENSE OF MONGOLIAN DERBETS' NUTUK

Keemia V. ORLOVA

The article is devoted to the unknown source "Incense of Mongolian Derbets'nutuk", discovered during an expedition to Ubsunur aimak of Mongolia in 2015. The composition of the text is well-known among the Derbets. Its copies are mainly kept in the personal libraries of monks. The manuscript describes the places of worship and offerings of the Derbets who have lived near the lake Uvs nuur since the eighteenth century and have considered it as their homeland. The theme of the homeland can be found not only in the Derbets' folklore, but, as shown by the materials collected in the field, in old Buddhist monuments. A common feature of such texts is a reference to the specific place-names and "spirit masters" of the area to coax them and sacrifice through the incense.

Keywords: Ubsunur aimak, Western Mongolia, Derbets, Oirats, manuscripts.

Ойраты, или западные монголы, - близкородственные по происхождению народы, потомки которых проживают от Монголии до российского Поволжья. Территория традиционных кочевий ойратов в Центральной Азии - обширное ныне пространство от

ОРЛОВА Кеемя Владимировна - доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН, orlovnk@maiI.ru.

Keemia V. ORLOVA - Doctor of Historical Sciences, Leading Research Fellow, Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences, Moscow, orlovnk@mail.ru.

К. В. Орлова - исполнитель проекта КИГИ РАН N 14-18-02898, финансируемого РНФ.

современных Западной Монголии, Синьцзян-Уйгурского Автономного района КНР и части территории Казахстана. В XVII-XVIII вв. часть ойратов откочевала на Волгу, где сформировался новый этнос - калмыки. В Западной Монголии проживают разные народности - дербеты, торгуты, олёты, хошуты, халха-монголы, хотоны и др. В статье речь пойдет о местах поклонения и жертвоприношений дербетов, которые с XVIII в. живут в Убусунурском аймаке (монг. Увс аймаг) Монголии и связывают свою родину именно с этой землей, а не с Джунгарией.

В ходе экспедиции по гранту РНФ "Трансграничная культура: сравнительно-сопоставительное исследование традиций западных монголов и калмыков" (руководитель гранта и экспедиции Э. П. Бакаева) по Убсунурскому аймаку в 2015 г. мне была предоставлена возможность ознакомиться с рукописью "Dorbod nutugiyin bsang orosibui" ("Воскурение дербетскому нутуку"¹). Сочинение широко распространено среди дербетов и хранится в основном в личных библиотеках лам. Впервые члены экспедиции узнали об этой рукописи от бывшего ламы монастыря Дэчинравжаалин (г. Улангом) Д. Гунчина, который ныне проживает в Кызыле (Республика Тува). Одна из рукописей зафиксирована у хамбо-ламы² монастыря Дэчинравжаалин Д. Балдоржа³, другая - у Н. Мижиддоржа⁴, настоятеля Намирын хийда⁵ сомона⁶ Умнуговь, еще одна рукопись - у ламы Ш. Аюуша⁷ из сомона Наранбулаг. Этот текст читается ламами во время проведения обряда жертвоприношения и воскурения для жителей дербетского нутука. Все рукописи одинакового формата и содержания.

В качестве объекта исследования взята рукопись из коллекции Н. Мижиддоржа, давшего согласие на ее публикацию: "Dorbod nutugiyin bsang orosibui": ойратская рукопись, 4 л., 21×10 (17.4×7; 14.3×3 - рамка названия рукописи), 17 строк, отдельные слова выделены зеленым цветом. Нет никаких данных о времени ее написания, единственное упоминание о том, что с ойратского языка рукопись, которая принадлежала некоему Цэндийн Равсалу, переложил на кириллицу бонпо Дорджи в 1995 г. или ранее⁸. По устной информации монгольского ученого Н. Сухбаатара, Ц. Равсал, уроженец сомона Ховд Убсунурского аймака, собирал старые рукописи на старомонгольской и ясной письменностях и скончался примерно в 1995 г. По информации ламы Д. Гунчина (2014 г.) известно о существовании текста этой рукописи на тибетском языке, однако в ходе экспедиции она выявлена не была.

В рукописи речь идет о жертвоприношении и воскурении земле, на которой проживают дербеты, обосновавшиеся в XVIII в. на современной территории проживания вблизи оз. Убсу-нур. Кто такие дербеты (монг. дөрвөд, калм. дөрвд), откуда пришли и как они появились в Убсунурском аймаке?

Происхождение дербетов по данным источников и литературы прослеживается недостаточно ясно. Согласно "Сокровенному сказанию монголов" (1240 г.), у Дува-Сохора было четверо детей. Когда он скончался, род возглавил его старший брат, которого

¹ Нутук - кочевье, родное место.

² Хамбо-лама - настоятель буддийского монастыря.

³ Дээшийн Балдорж, 1972 г.р., баит, родился в Улангоме, в 1991 г. - ученик монастыря Дэчинравжаалин, 1997-2003 - главный лама монастыря Дэчинравжаалин, 2003-2009 гг. - простой лама, с 2009 г. - по настоящее время - хамбо-лама Улангомского монастыря.

⁴ Нанжидын Мижиддорж, 1958 г.р., дербет, получил религиозное образование в монастыре Дэчинравжаалин в г. Улангом, продолжил религиозное образование в Дашчойлин хийде монастыря Гандантэгчинлин в г. Улан-Батор. Сейчас возглавляет Намирын хийд, имеет личную библиотеку ойратских и тибетских источников.

⁵ Хийд - монастырь.

⁶ Сомон - административно-территориальная единица в Монголии.

⁷ Шавганцын Аюуш, 1955 г.р., дербет, прием посетителей ведет дома. В личной библиотеке есть сутры, которые получены от отца и деда.

⁸ На вопросы о времени написания этих текстов никто из респондентов ответить не смог. Рукописи переписаны от руки самими ламами или их предками, часто это просто обычные тетрадные листы. Я думаю, что тексты составлены в начале или в середине XX в.

отказались считать главой рода четверо сыновей Дува-Сохора, в результате откочевавшие из кочевья своего дяди. Это событие датируют примерно X в. Так "образовалось особое поколение Дербен, отсюда пошло четвероплемение Дербен ирген" [Козин, 1941, с. 80]. Эти же данные есть в "Алтан тобчи" [Лубсан Данзан, 1973, с. 54]. В сочинении "Эрдэнийн эрихэ" указывается, что дербетов - два племени, одно из них из рода Чорос Буйхана, ойратского тайджи, у них 14 хошунов, и пребывают они в Улангоме (цит. по: [Санчиров, 1990, с. 59]). Согласно "Илэтхэл шастир", дербеты были одними из "четырех ойратов", кочевали на Алтае вместе с джунгарами; предок джунгаров (Эсмэт-дархан-нойон) и предок дербетов (Боро Нахал) - родные братья [Санчиров, 1990, с. 57-58]. Сначала они пришли к берегам р. Халхин-гол, а впоследствии - на запад (XI-XII вв.) [Очир, 2008, с. 85-86]. Достигнув Алтайского хребта, дербеты вошли в состав ойратов. В XV-XVII вв. территория кочевания дербетов проходила по рекам Талас и Эрчис (Иртыш).

С XV в. происходило постепенное усиление дербетского этнического объединения на политической арене, что привело к объединению в XVI в. четырех дербетских аймаков в один. Как отмечает монгольский ученый А. Очир, по мере увеличения их численного состава дербеты разделились на "больших" (их дөрвөд), "малых" (бага дөрвөд), западных, или правого крыла (баруун дөрвөд), и восточных, или левого крыла (зүүн дөрвөд). В XVII в. восточные дербеты откочевали в Тибет, а "малые" вместе с торгутами - к берегам Волги; оставшаяся на Алтае дербетская знать укоренилась в Джунгарском ханстве (1630-е гг. - 1758 г.). В середине XVIII в. дербетские нойоны Цэрэн, Цэрэн Убаши, Цэрэнмөнх⁹ и другие, перевалив через Алтай с частью своих подданных, прикочевали в местность Их арал (Большой остров) [Сухбаатар, 2015, с. 20]. В период прихода к власти Цинов были образованы четыре хошуна дербетов, которых расселили вблизи Улангома.

А. Очир считает, что этноним "дөрвөд" ("дербет") происходит от числительного "дөрвөн" "четыре" и означает четырех сыновей Дува-Сохора, потомками которых являются дербеты [Очир, 2008, с. 86]. По "Илэтхэл шастир", когда "среди джунгаров началась смута, дэрбэты¹⁰ прибыли (во владения Цинской империи) и приняли подданство (1753 г.), ...они все получили название Дэрбэтского аймака "Сайн Заягату" ("Имеющий хорошую судьбу")" [Санчиров, 1990, с. 58, 85]. Кочуя в верховьях Иртыша на границе с Халхой, которая уже была в составе Цинской империи, дербеты расселились в Улясутае, а впоследствии ушли в пределы Улангома, на территории, "...которые стали местом их постоянного жительства" [Санчиров, 1990, с. 85-87]. С 1789 г. дербеты несли караульную службу на Алтае.

Дербеты вместе с баитами (баяды, баяты) образуют два аймака: баруун гарын дөрвөд (западные, или правого крыла) и зүүн гарын дөрвөд (восточные, или левого крыла). Левого крыла аймак состоит из хошунов - уделов князей, к нему же относятся и 10 баитских хошунов [Владимирцов, 2002, с. 54]. Главой аймака был хан с титулом "зүүн гарын чуулганы дарга", пожалованным ему в 18-й год правления Цяньлуна, т.е. в 1753 г. Хошун Далай-хана делился на 4 рода (анги) и 11 сомонов. У первого Далай-хана Цэрэна было 3170 кибиток, 10 тыс. человек. Дербеты левого крыла зимовали в равнинной части рек Бухмурэн, Кобдо и Харгаа, на лето укочевывали поближе к горам у рек Бургуста, Тургэн, Хундлун. Правого крыла аймак состоял из хошунов князей - вана, бэйлэ, бэйсэ. Глава аймака - ван или "дээд чуулганы дарга", с титулом "цзянцзюн хошучи да цинван". Хошун делился на 4 рода (анги) и 12 сомонов. Зимой они обосновывались на

⁹ Цэрэн, Цэрэн Убаши, Цэрэнменх-близкие родственники, в истории известны как три Цэрэна-дербета [Сухбаатар, 2015, с. 21, 25].

¹⁰ В научной литературе монгольских дербетов часто именуют дэрбэтами. Их самоназвание на монгольском языке - дөрвөд, но, поскольку вторая гласная - неясная, произношение этнонима оказывается ближе к калмыцкому варианту написания дөрөд.

западе и юго-западе от озера Хяргис, а лето проводили у гор, возле рек Хархираа и Тургэн.

Посетив в 1879 г. дербетское кочевье, Г. Н. Потанин сообщал, что дербеты, переселившись из Джунгарии на земли Улангома, с собой привезли золотые тома Ганджура и Данджура, а также "истуканов" Махакалу и Ламу ааву ("отец лама"). Когда дербеты перекочевывали на летовку или зимовку, впереди несли Ламу ааву, который считался главным покровителем всех дербетов [Очерки... 1883, с. 24]. Возможно, Лама аав - искаженное Балдан Лхамо (монг. Охин тэнгри), женский персонаж ранга дхармапал в буддийском пантеоне, связанный с древним культом божества-праматери, к тому же она является покровительницей монастырей Убсунурского аймака.

Существует ряд легенд о происхождении дербетов. Калмыки-дербеты и убсунурские дербеты сохраняют примерно одинаковые истории о своем происхождении с небольшими расхождениями: везде присутствует найденыш, дерево формы цорго, птица уули (сова), сок дерева, которым питался ребенок [Батур-Убуши Тюмень, 1969, с. 24; Владимирцов, 2002, с. 54; Владимирцов, 2003(1), с. 18-20; Грумм-Гржимайло, 1883, с. 457-458].

Еще одна легенда, воспроизведенная Г. Н. Потаниным, касается Абджи нойона. Его отца звали Цэрэн-Убаши [Очерки..., 1883, с. 326], у которого было два брата - Цэрэн и Цэрэнменх. Вероятно, это те самые три Цэрэн-дербета, которые в середине XVIII в. с частью своих подданных прикочевали в местность Их арал [Сухбаатар, 2015, с. 20]. Трое сыновей Абджи нойона, в имени которых также присутствовало имя Цэрэн, пришли на нынешнюю территорию кочевания - Убсу-нуур. От старшего сына произошел ханский хошун, от среднего - баитский, от младшего - хошун вана. Однако Дондок Цэрэн не захотел получить восточную часть земли, которая должна была ему достаться. Он придумал хитрость и во сне стал кричать: "в западной стороне ханский хошун, прекрасное место - горы, земля и воды; на востоке - баитский хошун, прекрасная земля - степи, корма и воды, а в середине Улангом - какое худое место! Болото, голые пески, бесплодная глина". Так и случилось: старшему сыну Авджи нойна отдали ханский хошун, среднему - баитский хошун, Дондук Цэрэну достались улангомские земли [Очерки, 1883, с. 326].

Эта история перекликается с легендой, которую приводит Э. П. Бакаева со ссылкой на полевые записи Ц.-Д. Номинханова [Бакаева, 2013, с. 115]. Переселились братья на нынешние земли своего кочевания в 30-й год царствования Тэнгэри Тэтгугчи (девиз правления Цяньлун, 1736-1795), т.е. в 1766 г. Сразу после переселения Авджи нойон отправился к Тэнгэри Тэтгугчи просить разрешения обосноваться на этих землях. Согласие было получено, более того, нойон получил титул цинвана, жалованье в 1500 лянов серебра и несколько отрезов шелковой ткани [Очерки..., 1883, с. 327]. Так, все легенды более или менее близко излагают историю переселения и происхождения дербетских князей. И новому месту поселения предназначен обряд жертвоприношения и воскурения.

Dörböd nutugiyin bsang orošibui:

(л. 1b:) namo Buddha ya: namo dharma ya: namo sangha ya: o ma ni pad me hum: zambu tibiyin nara sara: nayiman čoyijin noγoudtu: takil čulγan örgömüi: γazar delkeyin nayiman bde bya ed: nayiman ayimaq xorin dörbön γazar: glu sabdaq lus xād du takil čulγan örgömüi: dundtu üyileyin burxan gbrijnana: dörbön zügiyin yeke xād: γazar usuni ezed tü takil čulγan ör=gömüi: törö ezen xād tümen oloni süld dü takil Culγan örgömüi: amitan büküni möngköyin amidaral coqcoloqsan: ariun er=deni aršān dalaiyi uslaba: (л. 2a) kigēd ma ni erdeni altan bumba čindamuni bsang: takil čulγan örgömüi: erdeni bükün čoqčoloqsan: zandan modun čimuqtei xarkirā ki=gēd tümen ölzöi seriün zes bumba kökö bsang: takil Culγan örgömüi: oloni jirγal oru=šiγuyin buyan toqtuqsad: xa=muq oloni amidraliyigi γang-γa: bütēljü torkiloq xang=daγayitu bsang takil čulγan örgömüi: tabun xošoun mal=yin kišiq čoqčoloqsan zes ulān toqtoxu yin šil kigēd: sende modun čimeq=tei: saruul amidaral delger=sen: naran toliyin bsang:

ta=kil čulγan örgömüi: ölzöi buyan čoqčoloqsan atar bayan altan xobi kigēd jirγaliyin (л. 2b) dalai: amitan büküni kišiq: bsang: takil čulγan örgömüi: zalou ideriyin kišiq oro=šiqsan sangsariyin dalai er=deni bumba jibxan bsang takil čulγan örgömüi: engge amidaral čoqčoloqsan aršān dalai kirγas: altan bumba jirγayitu bsang: takil čul=γan örgömüi: xayilčaq modun čimeq tei: nayiman nasurai: nasun jirγal čoqčoloqsan: oloni kišiq buyan unduraqsan: mönggön bumba uliastai Sil kigēd: oi modun burin čoqčoloqsan: kišiq buyan delgereqsen xatun bayan xabčal bsang: takil čulγan ör=gömüi: enggeriyin burin kišiq čoqčo=loqsan altan bumba yolo ar=šān dalai šājuγai bsang: (л. 3a) takil čulγan örgömüi: oloni amidaral čoqčoloq=san erdeniyin čiloun emiyin modun čimeqtei: šoru sub=dan bumba otor kigēd oi burin čimeqtei: ölzöi buyan delgereqsen šiber bsang: takil čulγan ör=gömüi: tasaq uraqmal čimeq-tei: tabun ölzöi bürdüq=sen: bayan öüšiq kigēd nari=yin zandan čimeqtei: nasun jirγal čoqčoloqsan: mösön duulγatu bumba zambuγarba arašan dalayi altan čöqčö bsang: takil čulγan örgömüi: mingγan bulanggiyigi öbörtöi šinggeqsen: arašān dalayi ačitu kigēd oi bürin (л. 3b) zalou zandan čimeqtei: arašān burin eketei: amitan büküni amidarliyin dalayi: bayan mörön bsang: takil čulγan örgömüi: γan bumba bayiram oi burin zalou zandan čimeq=tei: kürbogiyin jibxalang-gi bere dēn xadaγalaqsan: xol=iyin amitani küsekiyigi xong γašun öbögön buural šara bumba yamātu bsang: takil čulγan örgömüi: arašān dalayi öü=req kigēd arslan öül botγon bsang: takil čulγan örgömüi: erdeniyin modun čimeqtei: törgen urasγal xabčal: ami=darliyin eke bulγa tarsang=giyin dalayi: em erdeniyin <...> darxan bökēn kökö (л. 4a) bsang: takil čulγan ör=gömüi: emiyin züiliyin ur=γamal tai: erdeniyin züyil=liyin čiloutai: ariun zan=dan čimeqtei: mönggiyin ar=šān undtai: batu caγān kerem=tei: bātur arslan xuyaqtai: bayan tansaq amidaral čoqčo=loqsan: erdeniyin ölgei olon nour kigēd altan bumba xongjiq xarkirā bsang takil čulγan örgömüi: er=tonči sayixan yēr beye čimeqle=sen: γazariyin süriyigi öbör töi xadγalaqsan: öbögön sa=puusan oroi dan šütüqsün: γan ulān xayirxan kigēd xotolo olon ya kišiq buyan čoqčo=luqsan: xaliun bulaq bsang (4b) batu arslang xuyaq tai: čindamuni erdeni čimeqtei: altan xu=yaq longxo lin xan bsang takil čulγan örgömüi: zobson bükün jirγaji: sanaqsan bükün bütüji: amin nasun oru ündü=sün adal mal ali bükün: nomiyin yosōr bütükü boltuγai:: : :: sarva ma ka la om sayin amuγuulang boltuγai::::: om ma ni pad me hum:: xobad sumiyin cendiyin rabgiliyin todo yeke ēce ta: byonpa rdo rje bičibe modun γaxai jil::

Перевод

ВОСКУРЕНИЕ ДЕРБЕТСКОМУ НУТУКУ

(л. 1b): "Принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в дхарме¹¹ (учении), принимаю прибежище в сангхе¹². Ом мани падме хум. Приношу жертву Солнцу и Луне Дзамбутиба¹³ и восьми чойджинам¹⁴. Приношу жертву восьми самым лучшим на земле, восьми аймакам и 24-м землям, духам воды и гор. Приношу жертву Будде Шриджняна¹⁵, [создателю] срединного пути (букв. деяния), великим ханам четырех сторон, хозяевам воды-земли. Приношу жертву государям ханам-властителям, народным духам. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения океану Усува, богатому и поддерживающему вечную жизнь всех живых существ¹⁶, океану чистого драгоценного аршана,

¹¹ Дхарма - учение Будды.

¹² Сангха - монашеская община.

¹³ Дзамбутиб (Джамбудвипа) - название одного из материков Вселенной.

¹⁴ Чойджины (санскр. дхармапала, монг. сахиус) - охранители учения, разряд грозных божеств.

¹⁵ Шриджняна (Дипанкара) - имя буддийского мыслителя Атиши (982-1054). В его труде "Светильник пути к святости" (санскр. Bodhipāhapatra dīpam; тиб. byan chub lam gyi sgron me; монг. bodi mör-ün jula) разработано учение о трех способах "духовной эволюции человека (обет индивидуального освобождения, или хинаяна; обет бодхисатвы, или махаяна; обет тантриста, или ваджраяна)" [Дылыкова, 1986, с. 16]. В зависимости от интеллектуального развития человек может следовать любому из этих путей.

¹⁶ Живые существа - тенгрии, асуры, люди, бириты, животные, обитатели ада.

[горе] Чиндамани, драгоценному золотому сосуду [в котором хранятся молитвы] мани (л. 2а). Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения [горе] Хархираа, украшенной сандаловыми деревьями и наполненной драгоценностями, [горному хребту] Хехее, медному сосуду, [украшенному] тысячами узоров. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения [рекам] Торхилог [и] Хандагайты, обеспечивающим жизнь счастьем и благодеянием многих. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения горному гребню Тогтох[ын] Шил, [окрашенному] в медно-красные [цвета], [на котором] содержатся благополучно пять видов скота, и [местности] Наран Толи, полной светлой жизни, украшенной сандаловыми деревьями. Подношу жертву и [совершаю] обряд воскурения богатой, нетронутой и пронизанной благополучием [местности] Алтан Гоби и океану счастья (л. 2b). Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения драгоценному сосуду [реке] Завхан, океану вселенной, на которой счастливо живут молодые [люди]. Подношу жертву и [совершаю] обряд воскурения аршану-морю Хяргис, золотому сосуду Чиргайту, в которых сконцентрирована безмятежная жизнь. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения горному хребту Улястай [Шил], серебряному сосуду, из которого неиссякаемым ключом бьет счастье и благоденствие многих [людей], украшенному молодыми ветками деревьев, восемью насурай (?), богатому ущелью, всецело покрытому лесом, [от которого исходит людям] благоденствие. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения морю-аршану Шаазгай и золотому сосуду [горе] Ёлын [Шил], в которых сконцентрированы безмятежное счастье и благополучие (л. 3а). Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения [реке] Шивэр, в которой сконцентрирована жизнь многих [людей], украшенной целебными деревьями, драгоценными камнями, лесами и пастбищами, словно жемчужный сосуд, распространяющий счастье и благоденствие. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения [озеру] Баян, преисполненному пятью узорами ульзий¹⁷, морю-аршану, сосуду-леднику Цамбагарав и Алтан цогц, украшенным изящными сандаловыми [деревьями], [от которых] исходит счастье и радость жизни. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения морю-аршану Ачит (л. 3b), питающему себя тысячами родников, реке Баян, украшенной молодыми сандаловыми деревьями, праматери всех аршанов, океану жизни всех живых существ. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения стальному сосуду [горному хребту] Байрам, украшенному молодыми сандаловыми деревьями, [горному хребту] Ямаат, подобному желтому сосуду и седовласому старцу, сохраняющему в себе величие вселенной и исполняющему желания живых существ. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения [озеру] Уурэг, океану аршана, и горе-льву Ботгон. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения быстротечной [реке] Тургэн, [горе] Хавцал, источнику жизни, подобно океану земледелия, (л. 4а) священной [горе] Хух хув. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения драгоценной колыбели [озеру] Олон нуур, [богатой] лекарственными растениями, различными видами драгоценных камней, серебряными аршанами, с крепкими и надежными крепостями и с броней храброго льва, и золотому сосуду [горе] Хонцог Хархира. [Приношу жертву] и [совершаю] обряд воскурения (л. 4b) [горе] Улан Хайрхан, воплотившей в себе красоту вселенной и сохраняющей величие земли-матери и почитающей на своей вершине покровителя Цаган убугун¹⁸, и [источнику] Халиун булаг, от которого исходит благоденствие всем [людям]. Приношу жертву и [совершаю] обряд воскурения золотой броне [горе] Лонхо Линхану, украшенному драгоценностью чиндамани и с броней храброго льва. Пусть по закону Учения [все] преисполнится, все выстраданное станет счастьем, все задуманное исполнится, а весь скот [станет] основой жизни. Сарва манга лам. Пусть все преисполнится благоденствием. Ом мани падме хум.

¹⁷ Ульзий (бесконечный узел) - узор, символизирующий счастье, благополучие и долголетие. В буддизме - одно из восьми буддийских жертвоприношений, означающее бесконечный цикл перерождений.

¹⁸ Белый старец.

С подлинника на ясной письменности, принадлежавшего Цэндийн Равсалу, жителю сомона Ховд Убусунурского аймака, на современный монгольский язык (кириллицу) переложил бонпо Дорджи [в год] дерева свиньи (2007 г.)".

* * *

В рукописи содержится текст поклонения "духам-хозяевам" или "духам покровителям" кочевий и перечисляются главные сакральные центры этих территорий: горы, озера, реки. Как видно из текста рукописи, буддийская тематика органично вплетена в канву текста. Так, начальные строки рукописи воспроизводят зачин молитвы "Итэгэл", значимость которой для буддистов заключена в принятии "трех драгоценностей" - Будды, дхармы и сангхи - и приравнивается к восприятию ими буддийского вероучения. Как правило, произносится при посвящении в монахи, а также при принятии буддийского учения мирянами. Знаменательно и обращение к Шриджняне (Дипанкаре), известному индийскому просветителю, ученому Атише, его трактату "Коренные строфы о срединности", что, возможно, свидетельствует об уровне образованности составителя или автора данного текста.

Со времени прибытия на новое место расселения территория современного Убсунурского аймака постепенно стала родным кочевьем дербетов, которые воспринимают ее как свою родину. В культуре монгольских народов родина, родное кочевье ассоциируются с образом исконной земли предков, при этом отмечаются такие ее отличительные признаки, как благодатные горы, обширные степи, многочисленные родники - символы "с глубоким, эмоциональным подтекстом" [Содномпилова, 2007, с. 133]. Исследователи понятия "родина" приводят совокупность всех значений этого понятия на основе этнографических, фольклорных, лингвокультурологических и других материалов [Содномпилова, 2007; Содномпилова, 2011; Бакаева, 2011; Бакаева, 2013; Тюхтенева, 2009 и др.]. Как известно, после революции в Монголии (1924) была проведена административная реформа. Территория нынешних Кобдоского и Убсунурского аймаков относилась каймаку, носившему название Чандманьуулын аймак (1925-1931) с центром Улангом. В аймак Баянчандмань, названный по горе Чандмань близ Улангома, входили восемь хошунов, которые были поименованы по названиям гор: Тугсбуянтуулын хошуу, Баянчандмань уулын хошуу, Баянмандал уулын хошуу, Ханбаатар уулын хошуу, Цамбагарав уулын хошуу, Хухуй уулын хошуу, Алтай хан уулын хошуу, Наранхайрхан. Таким образом, при народном правительстве при наименовании новых административных единиц были учтены значимые сакральные центры каждой территории.

И в рассматриваемом тексте в качестве этнических маркеров территории выступают родовые горы. В приведенном тексте рукописи говорится о воскурении вершинам Алтая, в том числе горной гряде Ханхухий, хребту Тогтохын Шил, горам Тургэн, Яргайт, Толбон и другим. По рассказам информантов, Алтайские горы имеют одного хозяина, а его отроги, хребты - своих духов (савдаг, шивдэг, найдаг), причем духи, как правило, грозные (хатуу, букв. "твердыми") - их задабривают, им приносят жертвы. Именно гора "рассматривалась как символ родовых кочевий" [Жуковская, 1988, с. 27]. Сходные представления характерны и для традиционной культуры алтайцев: "свои земля и вода - это малая родина..., "признание", "легитимация" духа ми-хозяевам и местности индивида... определяет его счастливую жизнь на данной территории" [Тюхтенева, 2009, с. 2]. Таким образом, обращение к "духам-хозяевам", возглавляемым единым божеством-хозяином всего Алтая, продиктовано архаическими верованиями ойратских народов, согласно которым поклонение локальным духам имеет большое значение для жизни этноса.

Яркие эпитеты, прилагаемые к названиям родных кочевий, наиболее выразительно представлены в фольклоре монгольских народов: "радостная, прекрасная отчизна", "прекрасная сторонка", "великая..., счастливая..., всерадостная..., изобильная..." [Владимирцов, 2003(2), с. 369, 377, 517]; восхваляются природные объекты или, как называет

их бурятский исследователь М. М. Содномпилова, "ландшафтообразующие компоненты пространства" - "гора, дерево, водный источник" [Содномпилова, 2011, с. 13]. Все эти компоненты наделяются в народной культуре сакральной символикой, в традиционных представлениях духам-покровителям родовых кочевий приписывается функция помощи и содействия во всех делах местных жителей в разные периоды их жизни. В эпических сказаниях калмыков гора, которая символизирует территорию кочевья, и вода (река, озеро, море-океан) представляются отчизной, государством [Бакаева, 2003, с. 206]. В героической эпопее "Бум-Эрдэни" описывается "прекрасная отчизна" так:

"Возвышается пятидесятиголовый сокровенный Хангай, выросший сразу без скатов-увалов; подымаются нагроможденные Алтайские горы, выросшие все вместе без проходов-перевалов; возвышаются семьдесят глухих и белых утесов, ...белеют пятьдесят возвышенностей со снеговыми хребтами, возвышаются восемьдесят утесов с ледяными обухами... Вот радостная, прекрасная отчизна! Плавно колышутся десять великих, целительных вод-морей, белеют кругами десять тысяч прозрачных озер-прудов, текут, крутясь, сто больших рек...; сливаются, кипя и пенясь, сотни тысяч пробившихся ключей; ...текут, струясь, источники, целебные от всех болезней. Вот каковы благословенные воды... Алоэ и кипарисы повырастали вместе, и не было, говорят, имени и числа другим прекрасным деревьям. Степные полынь и ковыль повырастали вместе, и в тучной, прекрасной траве совсем не было, говорят, пустого промежутка-пространства" [Владимирцов, 2003(2), с. 369].

Тема родовых кочевий, родных земель, раскрываемая в фольклоре, в обрядовой семантике связана с системой этнических маркеров культуры. Для дербетов Монголии в качестве таких символов этноса и его этнических групп выступают названия родов, особенности материальной культуры (в том числе национальный костюм, включая особый головной убор юудэн), родовые горы и сооружения овоо¹⁹, "земля-вода" и другие компоненты культуры. Тема родины прослеживается не только в фольклоре, но и, как показывают материалы, собранные во время полевой экспедиции, и в буддийских старописьменных памятниках. Характерная черта таких текстов - упоминание конкретных топонимов и "духов-хозяев" местности для задабривания их и вознесения жертвоприношений им через воскурение.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Бакаева Э. П. Добуддийские верования калмыков. Элиста: АПП "Джангар" 2003. 358 с.

Бакаева Э. П. "Нутук": к вопросу о понятии "кочевье" и территории расселения ойратов (на материалах фольклора) // Монголоведение: сборник научных трудов. Вып. 5. Элиста: КИГИ РАН, 2011. С. 41-52.

Бакаева Э. П. Баиты Монголии: некоторые сведения о территории расселения и сакральных объектах // Монголоведение: сборник научных трудов. Вып. 6. Элиста: КИГИ РАН, 2013. С. 114-126.

Батур-Убуши Тюмень. Сказание о дербен-ойратах // Калмыцкие историко-литературные памятники в русском переводе. Элиста: Калмыцкий НИИЯЛИ, 1969. С. 17-48.

Габан Шараб. Сказание об ойратах // Калмыцкие историко-литературные памятники в русском переводе. Элиста: Калмыцкий НИИЯЛИ, 1969. С. 140-158.

Владимирцов Б. Я. Отчет о командировке к дэрбэтам Кобдинского округа летом 1908 г. // Работы по истории и этнографии монгольских народов. М.: Вост. лит., 2002. С. 51-61.

Владимирцов Б. Я. Легенда о происхождении дэрбэтских князей // Работы по литературе монгольских народов. М.: Вост. лит., 2003(1). С. 18-20.

Владимирцов Б. Я. Бум-Ердени, лучший из витязей, сын Бурхан-хана и Бурам-ханши // Работы по литературе монгольских народов. М.: Вост. лит., 2003(2). С. 369-407.

¹⁹ Овоо ("куча, груда, насыпь") - культовые места поклонения местным духам, хозяевам данной местности. Располагаются на вершинах гор, горных перевалах, у озер, рек и источников.

Грумм-Гржимайло Г. Е. Описание путешествия в Западный Китай. Т. III. Вокруг Куку-нора, через Нань-шань, Бэй-шань и вдоль Восточного Тянь-шаня обратно на родину. СПб.: Типография В. Ф. Киршбаума, 1907. 531 с.

Дылыкова В. С. Тибетская литература. Краткий очерк. М.: ГРВЛ, 1986. 240 с.

Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Главная редакция восточной литературы "Наука", 1988. 195 с.

Козин С. А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. под названием Mongгol-un niгuca tobciyan. Юань чао би ши. Монгольский обыденный изборник. Т. 1. Введение в изучение памятника. Перевод, тексты, глоссарий. М. -Л.: Изд-во АН СССР, 1941. 619 с.

Лубсан Данзан. Алтан тобчи ("Золотое сказание"). Пер. с монгольского, введение, комментарий и приложения Н. П. Шастиной. М.: Главная редакция восточной литературы, 1973. 439 с.

Очерки Северо-Западной Монголии. Результаты путешествия, исполненного в 1879 году по поручению Имп. Русского географического общества членом-сотрудником онаго Г. Н. Потаниным. Вып. IV. Материалы этнографические. СПб.: Типография В. Киршбаума, 1883. 1052 с.

Очир А. Монголчуудын гарал, нэршил. Улаанбаатар: Нуудлийн соёл иргэншлийг судлах олон улсынх урээлэн, 2008. 293 х.

Пространство в традиционной культуре монгольских народов. М.: Вост. лит., 2008. 341 с.

Санчиров В. П. "Илэтхэл шастир" как источник по истории ойратов. М.: Главная редакция восточной литературы, 1990. 137 с.

Содномпилова М. М. Концепт Родина в культуре монгольских народов // Этнографическое обозрение. 2007. N 3. С. 124-133.

Содномпилова М. М. Пространство в традиционном мировоззрении и практической деятельности монгольских народов. Автореф. дисс. ... доктора истор. наук. Улан-Удэ, 2011. 50 с.

Сухбаатар На. Далай хаануудын угсаа залгамжлал // Далай хан Тумэнжаргал - 140. Баруун монголын туух соёлын судалгаа. Улаанбаатар: Соёмбо принтинг ХХК, 2015. 176 с.

Тюхтенева С. П. "Земля. Вода. Хан-Алтай". Этническая культура алтайцев в XX в. Элиста: КИГИ РАН, 2009. 229 с.

REFERENCES

Bakaeva E. P. Dobuddiiskie verovaniia kalmykov. Elista: APP "Dzhangar", 2003. Bakaeva E. P. "Nutuk": k voprosu o poniatii kochev'e' i territorii rasseleniia oiratov (na materialakh fol'klora). Mongolovedenie: sbornik nauchnykh trudov, 2011, no. 5, pp. 41-52.

Bakaeva E. P. Baity Mongolii: nekotorye svedeniia о territorii rasseleniia i sakral'nykh ob'ektakh. Mongolovedenie: sbornik nauchnykh trudov, 2013, no 6, pp. 114-126.

Batur-Ubushi Tiumen'. Skazanie o derben-oiratakh. Kalmytskie istoriko-literaturnye pamiatniki v russkom perevode. Elista: KNIIIaLI, 1969, pp. 17-48.

Dylykova V.S. Tibetskaia literatura. Kratkii ocherk. Moscow: GRVL, 1986. Gaban Sharab. Skazanie ob oiratakh. Kalmytskie istoriko-literaturnye pamiatniki v russkom perevode. Elista: KNIIIaLI, 1969, pp. 140-158.

Grumm-Grzhimailo G. E. Opisanie puteshestviia v Zapadnyi Kitai. Vol. III. Vokrug Kuku-nora, cherez Nan'-shan', Bei-shan' i vdo' Vostochnogo Tian'-shan'ia obratno na rodinu. St. Petersburg: Tipografiia V. F. Kirshbauma, 1907.

Kozin S.A. Sokrovennoe skazanie. Mongol'skaia khronika 1240 g. pod nazvaniem Monggol-un niguca tobciyan. Iuan' chao bi shi. Mongol'skii obydennyi izbornik. Vol. 1. Vvedenie v izuchenie pamiatnika. Perevod, teksty, glossarii. Moscow-Leningrad: Izd-vo AN SSSR, 1941.

Lubsan Danzan. Altan tobchi ("Zolotoe skazanie"). Per. s mongol'skogo, vvedenie, kommentarii i prilozheniia N. P. Shastinoi. Moscow: "Nauka: Glavnaia redaktsiia vostochnoi literatury", 1973.

Ocherki Severo-Zapadnoi Mongolii. Rezul'taty puteshestviia, ispolnennogo v 1879 godu po porucheniiu Imp. Russkogo geograficheskogo obshchestva chlenom-sotrudnikom onago G. N. Potaninym. No. IV. Materialy etnograficheskie. St. Petersburg: Tipografiia V. Kirshbauma, 1883.

Ochir A. Mongolchuudyn garal, nershil. Ulaanbaatar: Nyydliin soel irgenshliig sudlakh olon ulsynkh yreelen, 2008.

Prostranstvo v traditsionnoi kul'ture mongol'skikh narodov. Moscow: Vost. lit., 2008.

Sanchirov V.P. "Iletkhel shastir" kak istochnik po istorii oiratov. Moscow: Glavnaia redaktsiia vostochnoi literatury, 1990.

Sodnompilova M.M. Kontsept Rodina v kul'ture mongol'skikh narodov. Etnograficheskoe obozrenie, 2007, no. 3, pp. 124-133.

Sodnompilova M.M. Prostranstvo v traditsionnom mirovozzrenii i prakticheskoi deiatel'nosti mongol'skikh narodov. Avtoreferat dissertatsii na soiskanie uchenoi stepeni doktora istoricheskikh nauk. Ulan-Ude, 2011.

Sukhbaatar Na. Dalai khaanuudyn ugsaa zalgamzhlal. Dalai khan Tumenzhargal - 140. Baruun mongolyn tuukh soelyn sudalgaa. Ulaanbaatar: Soembo printing XXK, 2015. 176 p.

Tiukhteneva S.P. "Zemlia. Voda. Khan-Altai". Etnicheskaia kul'tura altaitsev v XX veke. Elista: KIGI RAN, 2009.

Vladimirtsov B.Ia. Otchet o komandirovke k derbetam Kobdinskogo okruga letom 1908 g. Raboty po istorii i etnografii mongol'skikh narodov. Moscow: Vost. lit., 2002, pp. 51-61.

Vladimirtsov B.Ia. Legenda o proiskhozhdenii derbetskikh kniazei. Raboty po literature mongol'skikh narodov. Moscow: Vost. lit., 2003(1), pp. 18-20.

Vladimirtsov B.Ia. Bum-Erdeni, luchshii iz vitiazei, syn Burkhan-khana i Buram-khanshi // Raboty po literature mongol'skikh narodov. Moscow: Vost. lit., 2003(2), pp. 369-407.

Zhukovskaia N.L. Kategorii i simvolika traditsionnoi kul'tury mongolov. Moscow: Glavnaia redaktsiia vostochnoi literatury "Nauka", 1988.

Постоянный адрес данной публикации: