Die Konzepte des Friedens und Wohlstands nehmen in religiösen Systemen einen zentralen Platz ein, indem sie gleichzeitig als eschatologischer Ideal, ethischer Imperativ und soziale Utopie auftreten. Allerdings unterscheiden sich ihre Semantik und Wege der Erreichung radikal, abhängig von der grundlegenden Anthropologie, Kosmologie und Soterologie jeder Religion. Ein wissenschaftlicher Analyse ermöglicht es, nicht nur deklarative Einstellungen zu identifizieren, sondern auch strukturelle Mechanismen, durch die Religionen das Überwinden von Gewalt und das Gewährleisten von Wohlbefinden anbieten. Diese Konzepte existieren in der Dialektik zwischen dem inneren Zustand des Individuums und der Harmonie der Gesellschaft, zwischen geistigem und materiellen Wohlstand.
Im Judentum, Christentum und Islam sind Frieden und Wohlstand eng mit der Idee des Bundes (Vertrags) zwischen Gott und der Menschheit verbunden, dessen Erfüllung Segen bringt.
Judentum: Das Schlüsselkonzept ist «Schalom» (שלום). Dies ist nicht nur das Fehlen von Krieg, sondern Ganzheit, Vollkommenheit, Wohlstand, Harmonie in den Beziehungen zwischen Menschen und Gott. Wohlstand (materielle Segen) wird als Folge der Gerechtigkeit und des Folgens der Thora verstanden. Die Propheten (Jesaja, Micha) verkündeten die messianische Epoche des allgemeinen Friedens («...und sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen umschlagen...» Jes. 2:4), wo soziale Gerechtigkeit eine notwendige Bedingung ist. Der Sabbat und das Jübbeljahr sind institutionelle Mechanismen zur Wiederherstellung des sozialen und wirtschaftlichen Gleichgewichts.
Christentum: Frieden («irené» - εἰρήνη) ist ein von Christus («Ich lasse euch Frieden, meinen Frieden gebe ich euch» Joh. 14:27) brachte Geschenk. Dies ist vor allem das Versöhnen des Menschen mit Gott und durch ihn mit anderen. Der innere Frieden des Herzens geht dem äußeren Frieden voraus. Die christliche Konzeption des Wohlstands ist ambivalent: einerseits das eschatologische «Reich Gottes» als Zustand absoluter Harmonie; andererseits eine kritische Haltung gegenüber materiellen Reichtümern («Es ist leichter einem Esel durch die Nadelloch zu gehen...» Matth. 19:24). Der Ideal ist weniger materieller Reichtum, sondern geistige Fülle und gemeinschaftliche Solidarität (Taten der Apostel).
Islam: Frieden («saлям» - سلام) ist eines der Namen Allahs («Ас-Салям»). «Дар ас-салям» (Haus des Friedens) ist eine Bezeichnung für den Paradies und, im Idealfall, die muslimische Gemeinschaft. Frieden wird durch vollständige Unterordnung (islam) der Willen Allahs erreicht, was einen gerechten Orden etabliert. Soziale und wirtschaftliche Wohlstand («барака» — Güte, Reichtum) wird durch die Einhaltung der Gesetze des Schariats sichergestellt, einschließlich der obligatorischen Almosen (zakat), des Verbots von Zinsen (riba) und der Förderung ehrlicher Handel. Umma (weltweite Gemeinschaft der Gläubigen) ist das Ideal politischer Einheit und Friedens.
Im Hinduismus und Buddhismus ist der Akzent von einem sozialen Projekt auf den individuellen Weg der Befreiung vom Leid verschoben, der letztlich zur allgemeinen Harmonie führt.
Hinduismus: Die Konzeption des allgemeinen Friedens und Wohlstands ist mit der Aufrechterhaltung des kosmischen und sozialen Ordnung — Dharma — verbunden. Die Erfüllung des Dharma (der Erfüllung der eigenen Pflichten gemäß der Varuna und Ashrama) stellt die Stabilität des Friedens sicher. Das höchste Ziel ist jedoch «Moksha» (Befreiung vom Zyklus der Wiedergeburten), das über weltliche Vorstellungen des Wohlstands hinausgeht. Der Ideal «Loka-Sangraha» (Wohlstand der Welt) im «Bhagavad-Gita» ruft zu Handeln zum Wohle aller Wesen auf. Ahimsa (Nichtgewalt) ist ein entscheidender ethischer Prinzip.
Buddhismus: Die grundlegende Wahrheit ist die Allgemeingültigkeit des Leidens («dukkha»). Frieden und Wohlstand werden nicht durch äußere Veränderungen erreicht, sondern durch das Beseitigen der Ursachen des Leidens: der Gier, des Unwissens, des Zorns. Der Zustand des absoluten Friedens ist «Nirvana». Das buddhistische Verständnis des Wohlstands umfasst die Entwicklung der «vier edlen Güter»: Güte (metta), Mitgefühl (karuna), Freude (mudita) und Unparteilichkeit (upekkha). Ein wohlhabendes Gesellschaft ist eine Gesellschaft, die den Prinzipien des Achtfachen Weges folgt, wo richtiges Verhalten und richtige Mittel zur Existenz Gewalt und Ungerechtigkeit ausschließen. Der Ideal des Bodhisattva, der seine eigene Nirvana aufschubt, um alle Wesen zu retten, ist das höchste Ausdruck der Sorge um das allgemeine Wohlstand.
Taoismus: Der Ideal des Friedens ist «wu-wei» (nicht-Handeln), das heißt, das Leben in Übereinstimmung mit dem natürlichen Fluss des Tao. Jegliche gewaltsame Handlung stört die Harmonie und führt zum Chaos. Wohlstand entsteht spontan, wenn der Herrscher dem Tao folgt und das Volk einfach lebt. Der innere Frieden des Individuums spiegelt den Frieden in der himmlischen Welt wider. Der berühmte Prinzip «da wu-wei er u bu wei» (vollkommenes Nicht-Handeln, und es gibt nichts, das nicht geschieht) ausdrückt diese Idee.
Konfuzianismus: Frieden und Wohlstand («tai-pin») sind das Ergebnis der strengen Einhaltung ethisch-ritueller Normen («li») und hierarchischer Beziehungen («wǔ chǒng»). Wenn jeder seine soziale Rolle erfüllt (Herrscher — als Herrscher, Vater — als Vater, Sohn — als Sohn), herrscht in der Gesellschaft Harmonie. Die Schlüssel-Tugend «jen» (Menschenliebe) bedeutet Sorge um andere. Wohlstand ist nicht das persönliche Reichtum, sondern Stabilität, Wohlstand und kulturelle Feinheit des gesamten Gesellschafts, erreicht durch moralische Selbstverbesserung und Bildung.
Interessanter Fakt: Im Sikhismus, einer Religion, die im 15. Jahrhundert in Indien entstand, verbindet die Idee des Friedens Elemente des indischen Misticismus und des islamischen sozialen Aktivismus. Das Konzept «chandi di var» (Frieden als Schwert) symbolisiert die Bereitschaft, für Gerechtigkeit und den Schutz der Unterdrückten zu kämpfen, als notwendigen Weg zum wahren Frieden. Ökonomischer Wohlstand wird gefördert, aber muss mit «vand chako» — der Praxis des unentgeltlichen Arbeitens für das Wohl der Gemeinschaft und gemeinsamen Mahlzeiten, die soziale Unterschiede auslöschen, kombiniert werden.
Trotz der Unterschiede lassen sich gemeinsame Mechanismen identifizieren:
Verbindung von Innerem und Äußeren: Der innere Frieden und die moralische Reinheit werden als Voraussetzung für den sozialen Frieden angesehen.
Primat der Gerechtigkeit: Wohlstand, der auf Unterdrückung und Ungleichheit basiert, wird als falsch und kurzlebig angesehen.
Rolle der Gemeinschaft: Der Ideal wird nicht in Isolation, sondern in einer korrekt organisierten Gemeinschaft (umma, sanga, konfuzianische Gesellschaft) verwirklicht.
Eschatologischer Horizont: Die Vollkommenheit des Friedens und Wohlstands wird oft auf das messianische Zukunft oder einen anderen Lebensbereich (Reich Gottes, Nirvana, Epoche des Tao) bezogen, was eine kritische Haltung gegenüber dem Unvollkommenheit des Gegenwart ermöglicht.
Im modernen interreligiösen Dialog werden diese Konzepte neu interpretiert. Es entsteht eine «Theologie der Befreiung» (im Christentum und Hinduismus), «Buddhismus des Engagements» und «islamische soziale Gerechtigkeit», die die aktive Bekämpfung von Armut, Ungleichheit und ökologischen Krisen als religiösen Verpflichtung für den Aufbau von Frieden und Wohlstand hier und jetzt betonen.
So stellen die Ideen des Friedens und Wohlstands in den Weltreligionen nicht statische Utopien, sondern dynamische Transformationsprogramme dar. Sie bieten:
Im abrahamischen Traditionen — den Weg des Bundes und der Gerechtigkeit, wo Frieden der Frucht der richtigen Beziehungen mit Gott und Menschen ist.
Im indischen Traditionen — den Weg der Überwindung von Egoismus und Unwissenheit, wo Frieden das Ergebnis des inneren Erwachens ist.
Im ostasiatischen Traditionen — den Weg der Folgens des natürlichen und sozialen Ordnung, wo Frieden das Erscheinungsbild der kosmischen und menschlichen Harmonie ist.
Was sie verbindet, ist das Verständnis, dass wahrer Frieden nicht nur das Fehlen von Konflikt ist, sondern ein aktives Zustand der Ganzheit, Gerechtigkeit und Mitgefühl, und dass Wohlstand nicht der unbeschränkte Verbrauch ist, sondern das nachhaltige Wohlstand der Gemeinschaft in Übereinstimmung mit höheren Werten. Diese religiösen Konzepte bleiben ein mächtiges kritischer und inspirierender Ressource für die Suche nach Antworten auf globale Herausforderungen des 21. Jahrhunderts, indem sie eine Alternative zu rein pragmatischen und politischen Modellen des Welthandelns bieten.
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