Die christliche Auffassung von der Arbeit durchläuft eine komplexe Evolution, in der mehrere Schlüsselparadigmen hervorgehoben werden können: von der antiken Vorstellung von der Arbeit als Fluch bis zur Auffassung als göttliches Berufung, asketischer Herausforderung und schließlich Dienst am Nächsten. Diese Ethik ist nicht monolithisch und variiert je nach konfessioneller Tradition und historischem Kontext.
Die Keime der christlichen Arbeitsethik sind in der alttestamentlichen Tradition verankert.
Arbeit als Folge des Sündenfalls. In der Genesis (3:17-19) wird die Arbeit als schweres Last, ein Fluch der Erde dargestellt: «du wirst von dem Säue des Gesichts des Bodens Brot essen». Hier ist die Arbeit kein Gut, sondern ein Zeichen der verloren gegangenen paradiesischen Harmonie zwischen Mensch und Natur.
Arbeit als Teilnahme am Plan des Schöpfers. Allerdings wird die Arbeit bereits im Alten Testament, insbesondere in den Sprüchen, als Quelle von Weisheit, Wohlstand und Tugend gepriesen, wird dem Faulheit entgegengesetzt («gehe zum Ameisenmännchen, Faulenzer...» Sprüche 6:6). Die Arbeit des Handwerkers und des Schreibers wird verehrt (Ecclesiastiker 38:24-34). Der Mensch, der den Boden bebaut, führt das Werk des Schöpfers fort, ordnet den Chaos.
Eine Revolution im Verhältnis zur Arbeit brachte das östliche und westliche Mönchtum.
Pachomius der Große (4. Jh.) führte den körperlichen Arbeit als unverzichtbaren Teil des Tagesablaufs des Koinobitischen (Kloster) ein.
Basilius der Große sah die Arbeit als Mittel zur Bekämpfung der Faulheit — «Mutter aller Sünden».
Benedikt von Nursia (6. Jh.) festigte im eigenen Regelwerk den Grundsatz «Molite et labora». Hierbei ist die Arbeit eine Form der Askese, der Demut, der Disziplin des Geistes und Körpers, eine Selbstversorgung der Gemeinschaft. Sie hatte keine selbstständige wirtschaftliche Bedeutung, sondern war ein geistiges Werk, gleichwertig mit der Gebet.
Dadurch wurde der körperliche Arbeit radikal rehabilitiert, gemacht würdig des freien Menschen, insbesondere des Mönches.
Im mittelalterlichen Gesellschaft wurde ein Modell gebildet, bei dem jeder auf seinem Platz arbeitet: «betende» (oratores), «kämpfende» (bellatores), «arbeitende» (laboratores). Die Arbeit der Letzteren sicherte das Dasein aller. Die christliche Ethik regulierte hier die wirtschaftlichen Beziehungen durch Konzepte:
Der gerechten Preis (justum pretium), die auf Aristoteles und Thomas von Aquin zurückgeht. Der Preis sollte die Kosten abdecken und dem Produzenten ein würdiges Leben sichern, aber nicht das Reichtum. Der Zinseszins (Zinsgewinn) wurde als Sünde verurteilt.
Der Berufung zu seinem Stand. Ein ehrenwerter Arbeit des Bauern oder Handwerkers wird als Gott würdig angesehen, wenn er im Rahmen seines sozialen Status und mit dem Ziel des Dienstes an der Gemeinschaft ausgeführt wird, und nicht für persönliche Profit.
Einen grundlegenden Bruch verbindet mit der Reformation (16. Jh.) und der Lehre Martin Luthers und Jean Calvins.
Martin Luther lehnte den asketischen Mönchtum als «Flucht aus der Welt» ab. Er führte das Konzept des «Berufes» (Beruf) im weltlichen Sinne ein. Gott rief den Menschen nicht in den Kloster, sondern auf seinem Ort — in der weltlichen Beruf. Ein ehrenwerter Arbeit des Schuhmachers oder Hausfrauen wird so gleichwertig als die Arbeit des Priesters.
Jean Calvin und die Puritaner entwickelten diese Idee in Richtung des «weltlichen Asketismus». Der fleißige Arbeit und der geschäftliche Erfolg könnten als mögliche Zeichen der göttlichen Bestimmung zur Rettung interpretiert werden. Allerdings sollte der Gewinn nicht für den Luxus ausgegeben werden, sondern wiedereingezahlt oder für das öffentliche Wohl verwendet werden. Dies schuf eine starke psychologische Einstellung auf den methodischen, rationalen, disziplinierten Arbeit und formte, nach Meinung des Soziologen Max Weber, den «Geist des Kapitalismus».
Interessanter Fakt: In seiner Arbeit «Protestantische Ethik und Geist des Kapitalismus» (1905) zeigte Weber, wie die Calvinistische Idee der Bestimmung, die «heilige Angst» hervorgerufend, indirekt die wirtschaftliche Aktivität stimulierten: Erfolg im Geschäft wurde als indirektes Beweis für seine Wahl.
Der Katholizismus nach der Enzyklika «Rerum Novarum» (1891) und darüber hinaus macht den Akzent auf die Würde der Arbeit, das Recht auf eine faire Entlohnung, die Schaffung von Gewerkschaften und die Unannehmbarkeit der Ausbeutung. Die Arbeit ist kein Gut, sondern ein Ausdruck der menschlichen Individualität.
Das Orthodoxie betont traditionell die Nichteigentümer, die Gemeinschaft und die Unvernunft des Reichtums. Die Arbeit ist wichtig als Mittel zur Sicherstellung des Lebens, der geistigen Perfektionierung und der Hilfe für den Nächsten. Der Ideal ist nicht das kapitalistische Anhäufung, sondern der Genügsamkeit in der Gemeinschaft.
Die protestantischen Kirchen heutzutage betonen oft die Verantwortung vor der Gesellschaft und der Ökologie, die Konzeption der Verwaltung (stewardship): Der Mensch ist nicht Eigentümer, sondern Verwalter der göttlichen Gaben, einschließlich Talente und Ressourcen, und muss sie klug verwalten.
Die moderne christliche Gedanken begegnen Herausforderungen, die dazu führen, die Arbeitsethik neu zu überdenken:
Arbeit im digitalen Kapitalismus: Die Auffassung des Precariats, der «anonymen» Plattformbeschäftigung, des Wertes des kreativen und emotionalen Arbeit.
Das Problem des « sinnlosen» Arbeit (D. Greber): Wie kann das christliche Verständnis der Arbeit als Schöpfung mit der Masse der Arbeiten in Übereinstimmung gebracht werden, die keinen offensichtlichen schaffenden oder sozialen Sinn haben?
Der Ausgleich von Arbeit und Freizeit: Die Rückkehr zur biblischen Konzeption des Sabbats (Sabbat) als Antidot gegen die totale Ausbeutung des Menschen durch Arbeit und Konsum. Die Freizeit ist nicht die Faulheit, sondern die Zeit für Gott, die Familie, das Nachdenken, das Eingeständnis, dass nicht die Arbeit die Grundlage des Daseins ist.
Die christliche Arbeitsethik ist nicht ein statischer Satz von Regeln, sondern eine lebendige Tradition, die zwischen mehreren Polen balanciert: Fluch und Mitgestaltung, persönliche Rettung und Dienst an der Gemeinschaft, Askese und gerechte Entlohnung. Von der munkischen labora bis zum protestantischen Beruf sie hat mächtige kulturelle Codes geformt, die die globale Wirtschaft beeinflusst haben. Heute kann ihr Hauptbeitrag vielleicht darin liegen, dass sie daran erinnert, dass die Arbeit nicht selbstzweck und nicht absolut ist, sondern eines der Mittel zur Verwirklichung der menschlichen Würde, der Liebe zum Nächsten und der verantwortlichen Verwaltung der Schöpfung. Sie stellt der Gesellschaft unbequeme Fragen über Gerechtigkeit, Sinn und Grenzen der menschlichen Aktivität und bietet einen Blick auf die Arbeit, in dem der Mensch nicht nur ein Ressource ist, sondern das Bild Gottes, gerufen zur Schöpfung.
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