Das Wort „Tragödie“ ist in den Sprachgebrauch als Bezeichnung für die höchste Stufe des Unglücks eingegangen. Sein ursprüngliches griechisches Bedeutung — τραγῳδία (tragōidía) — bedeutet wörtlich „Ziegenlied“ (von tragos — Ziege und ōidē — Lied). Dieser seltsame, fast paradoxale Begriff ist der Schlüssel zum Verständnis einer der größten Erfindungen des antiken Geistes — der künstlerischen Form, die das rituelle Handeln in ein Gesetz des menschlichen Daseins vor dem Schicksal, den Göttern und der eigenen Natur verwandelte.
Ursprünge: Zwischen Ritual und WettkampfDer wissenschaftliche Konsens verbindet die Entstehung der Tragödie mit dem Dithyrambus — einem Chorgesang zu Ehren des Dionysos, des Gottes des Weinbaus, des Ekstases und der lebensspendenden Kräfte der Natur. Während der Dionysienprozessionen trugen die Teilnehmer, die in Ziegenfelle und Masken gekleidet waren (oder, nach einer anderen Version, um einen lebenden Ziegenbock als Preis konkurrierten), Lieder auf, die die Leiden des Gottes erzählten. Schließlich wurde aus dem Chor der erste Schauspieler hervorgegangen (nach der Tradition war es Phesipp in der 6. Jahrhundert v. Chr.), der mit dem Chor in einen Dialog trat. So entstand die dramatische Struktur.
Es ist wichtig zu verstehen, dass die Tragödie von Anfang an nicht nur ein Vergnügen, sondern ein sakral-politischer Akt war. Ihre Aufführung in Athen im 5. Jahrhundert v. Chr. während der Großen Dionysien war ein Ereignis von staatlicher Bedeutung. Drei Tage lang besuchten alle Bürger die Wettbewerbe der tragischen Dichter (jeder vertrat eine Tetralogie — drei Tragödien und eine Satyrdrama). Dies war ein kollektiver Erfahrungskatharsis (Oxyrhynchus) — eines Begriffs, der von Aristoteles in der „Poetik“ eingeführt wurde, um das Wirken der Tragödie zu beschreiben, das „Mitleid und Angst“ erregt und durch diese zu einer emotionalen und ethischen Entspannung führt.
Die klassische attische Tragödie (Aischyl, Sophokles, Euripides) hat eine unveränderliche Konfliktstruktur entwickelt. Im Mittelpunkt steht der Held, eine bemerkenswerte Persönlichkeit (König, Held der Mythen), die mit Hybris (ὕβρις) — Stolz, Übermut, verbotener Selbstüberschätzung — beschenkt ist, die ihn zum Verstoß gegen göttliche und menschliche Gesetze treibt.
Der Konflikt entwickelt sich auf mehreren Ebenen:
Held vs. Schicksal (Moirai, Ananké): Vorgezeichnetes, das man nicht umgehen kann. Ein prägnantes Beispiel ist Edip von Sophokles, der mit allen Mitteln versucht, das vorausgesagte Prophezeiung zu vermeiden und durch seine Handlungen nur seinen Erfüllung näherbringt.
Held vs. göttliche Willkür: Unaussprechliche und oft grausame göttliche Willkür. In den „Bacchäen“ Euripides wird der König Pentheus von Dionysos bestraft, weil er seine göttliche Natur ablehnt.
Held vs. Polis (Staat): Konflikt zwischen persönlicher emotionaler Wahrheit und dem Gesetz der Gesellschaft. Antigone von Sophokles bestattet ihren Bruder, indem sie den Befehl des Königs Kreon verletzt, und verteidigt die „unschriftlichen, aber ewigen“ göttlichen Gesetze gegen die menschlichen Gesetze.
Der Ausgang ist das Leid und der Tod des Helden (oder seiner Nahestehenden). Allerdings ist dieser Tod nicht sinnlos. Er stellt die gestörte Harmonie wieder her, bestätigt die Unveränderlichkeit des kosmischen Ordnungs und Gesetze, auch wenn sie für den Menschen unzugänglich sind. Die Tragödie behauptet: Die Welt ist aus menschlicher Sicht ungerecht, aber unterworfen einer höheren, objektiven Notwendigkeit.
Aristoteles in der „Poetik“ (4. Jahrhundert v. Chr.) gab die erste wissenschaftliche Definition der Tragödie als „Nachahmung eines bedeutenden und vollendeten Handlungs…, die durch Mitleid und Angst ähnliche Affekte reinigt“. Er hob die Schlüsselkomponenten hervor: Handlung (mythos), Charakter (ethos), Gedanken (diánoia), Text (lexis), Gestaltung (opsis) und die musikalische Komponente (melopoiā). Seine Theorie des Katharsis ist bis heute Gegenstand heftiger Debatten unter Philologen und Philosophen.
Im 19. Jahrhundert Friedrich Nietzsche in der Arbeit „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“ (1872) schlug eine radikal neue Interpretation vor. Er sah in der Tragödie die Synthese der beiden Prinzipien:
Dionysischen — ekstatischen, irrationalen, chorischen, das den Schrecken und die Ekstase des Seins verkörpert.
Apollinischen — plastischen, vernünftigen, individuellen, verkörpert im Bild des Schauspielers-Helden.
Nach Nietzsche kehrt der Tod des Helden (apollinische Illusion) den Zuschauer zurück zur ursprünglichen dionysischen Wahrheit der Welt als ewig schaffenden und zerstörenden Chaos. Auf diese Weise ermöglicht die Tragödie, in die Tiefe zu blicken und ihr „ja“ zu sagen.
Die antike Form ist verschwunden, aber das tragische Weltgefühl bleibt das Kernstück der hohen Dramatik. Seine Elemente finden sich dort, wo der Mensch mit unaufhaltsamen Kräften konfrontiert wird — sei es Schicksal, Gesellschaft, seine eigene Natur oder der Absurdität des Daseins.
Beispiel 1: Klassische Tragödie in neuer Zeit. „Hamlet“ von Shakespeare — eine Tragödie der Reflexion und der Unfähigkeit, in einer „aus den Gelenken gerissenen“ Welt zu handeln. Der Konflikt zwischen Pflicht, Rache und Zweifel zerstört den Helden.
Beispiel 2: Bourgeoisie-Tragödie. „Der Tod des Verkäufers“ von Arthur Miller übersetzt den tragischen Konflikt in eine sozial-psychologische Ebene. Der Tod von Willy Loman ist der Tod des „kleinen Mannes“, zermalmt von falschen Idealen des amerikanischen Traums.
Beispiel 3: Tragisches im Kino. Der Film „Social Network“ (D. Fincher) — eine Tragödie des Erfolgs, bei der die Schaffung einer globalen Kommunikationsnetzwerk für das soziale Miteinander für Mark Zuckerberg zu einem völligen existenziellen Einsamkeit und dem Verlust von Freunden führt.
Interessantes Detail: Im Jahr 2021 wurde in Griechenland ein Oratorium „Tragödie oder Lied des Ziegenbocks“ aufgeführt, bei dem der Chor ausschließlich aus Ziegen bestand. Dieser epochemachende Schritt des Regisseurs sollte dem Genre seinen ursprünglichen, rituell-tierischen, antihumanen Pathos zurückgeben.
Die Tragödie ist aus dem dionysischen Ekstas entstanden, aber in eine strenge Schule des Denens und Fühlens verwandelt worden. Sie lehrt, der harten Wahrheit ins Gesicht zu sehen, das Unvermeidliche zu akzeptieren, ohne menschliche Würde zu verlieren. In einer Welt, die sich dem Komfort, dem Erfolg und dem Positiven zuwendet, erinnert die Tragödie daran, dass Leid, Fehler und Tod nicht Systemfehler sind, sondern Teil der eigenen Substanz des Daseins.
„Lied des Ziegenbocks“ ist die Stimme des Lebens in seiner dualen Natur: kreativ und zerstörerisch, vernünftig und verrückt. Es gibt kein Trost, aber mehr — Verständnis. Solange der Mensch in der Lage ist, Mitleid und Angst vor der fremden, aber möglichen Schicksal zu empfinden, wird die antike Tragödie kein musealer Artefakt bleiben, sondern ein notwendiges Werkzeug der Selbsterkenntnis der menschlichen Gattung.
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