Die Zeit der Weihnachts- und Neujahrstage stellt ein einzigartiges kulturelles und psychologisches Phänomen dar, das tiefgehende existentielle Erfahrungen aktualisiert. Diese Feste, die den Abschluss eines Zeitzyklus und den Beginn eines anderen markieren, dienen als mächtiger Auslöser der Reflexion, der den Menschen aus der Automatik des Alltags zu Fragen des Sinns, der Endlichkeit, der Einsamkeit und der Echtheit des Daseins führt. Das sozial vorgeschriebene Vergnügen und die familiäre Idylle stoßen oft in Konflikt mit inneren Zuständen, was das Phänomen der «festlichen Depression» oder der «existentiellen Melancholie» hervorruft.
Der Jahreswechsel ist traditionell mit dem Ritual der Rückschau verbunden. Der Mensch ist gezwungen, einen existentiellen Audit des gelebten Jahres durchzuführen:
Das Gefühl der versäumten Zeit («Hitzefieber des abgelaufenen Jahres»). Die Analyse unvollendeter Pläne, versäumter Möglichkeiten und nicht erfüllter Versprechen an sich selbst erzeugt ein Gefühl der Schuld, der Reue und der existentiellen Angst (Angst), wie sie Kierkegaard beschrieben hat. Die Gedanken «Ein weiteres Jahr ist vergangen, und ich...» werden zur Quelle der Angst vor der «unautentischen Lebensführung» (Heidegger).
Die Konfrontation mit eigenen Grenzen. Die Erwartungen der Gesellschaft und die inneren Ambitionen stoßen auf tatsächliche Errungenschaften, die Kluft zwischen «idealem Ich» und aktueller Lage offenzulegen. Dies ist das Erlebnis der Grenzen der eigenen Möglichkeiten und der Zeit, die für ihre Realisierung zur Verfügung steht.
Das Fest wird verkauft und konsumiert als fertiges Szenario des Glücks: vereinte Familie, üppiges Festmahl, allgemeines Vergnügen. Dieser von der Kultur vorgeschriebene ideale Narrativ schafft existentiellen Unbehagen:
Der Bruch zwischen Erwartung und Realität. Selbst ein glückliches Fest entspricht selten der glänzenden Darstellung, was das Gefühl der Frustration und der Minderwertigkeit hervorruft («Etwas stimmt mit mir nicht, weil mein Weihnachten nicht perfekt ist»).
Einsamkeit in der Menge. In der Situation eines familiären oder firmeninternen Festes kann der Mensch das innere Einsamkeit, die Unverständlichkeit, seine existentielle Trennung von anderen (Jaspers) drastisch spüren. Rituale Handlungen (Trostreden, Geschenkaustausch) betonen, nicht verringern, dieses Erlebnis.
Unwahrheit («Sein-andere» nach Sartre). Der Mensch ist gezwungen, soziale Rollen zu spielen (lieben Verwandten, fröhlichen Gast), was das Gefühl der Entfremdung von sich selbst und seinem eigenen «Projekt» (Sartre) verstärken kann.
Im Gegensatz zum weltlichen Neujahr trägt Weihnachten einen starken religiösen und symbolischen载, der auch existentielle Fragen hervorrufen kann:
Die Begegnung mit dem Absurden im säkularen Welt (Camus). Rituale, die dem Unverstandigen einen ursprünglichen sakralen Sinn verloren haben (Kirchbesuch, Krippensingen), können als sinnlos und absurd wahrgenommen werden, was den Bruch zwischen Tradition und persönlicher Einstellung betont.
Nostalgie nach der verlorenen Einheit. Weihnachten wird oft mit der Kindheit, der Familie, dem «gemütlichen Welt» in Verbindung gebracht. Für den Erwachsenen wird dies zu einem Grund für existentielle Nostalgie – Sehnsucht nicht nach der Vergangenheit, sondern nach dem verlorenen Gefühl der Sicherheit, der Bedeutung und der Zugehörigkeit. Dies ist das Erlebnis des «verlorenen Paradieses» des individuellen Daseins.
Die Suche nach Transzendenz. Sogar außerhalb des Kontextes des Glaubens kann der Fest den Suchen nach etwas Größerem als dem Alltag anregen: Versuche «Wunder» zu vollbringen, Hoffnung auf Veränderung, den Durst nach Vergebung und Versöhnung. Dies ist ein Versuch, über das gegenwärtige Sein hinauszugehen, was das Kern der existentiellen Projekt ist.
Der Übergangsmoment (Kurantenschlag) schafft ein einzigartiges grenzliches Erlebnis (Begriff eingeführt vom Psychologen E. van Dorn). In dieser Sekunde befindet sich der Mensch «zwischen» Vergangenheit und Zukunft, was das Gefühl der Freiheit und Verantwortung für den bevorstehenden Lebensprojekt verschärft.
Die Angst vor der Freiheit und der Möglichkeit (Sartre). Der Jahreswechsel ist das Symbol eines leeren Blattes, das viele Möglichkeiten öffnet. Die Notwendigkeit der Wahl und das Fehlen von Garantien für Erfolg können lähmen, das «Schwindelgefühl der Freiheit» hervorrufen.
Die Akzeptanz der Endlichkeit als Motivation. Das Bewusstsein des Vergehens eines weiteren Jahres kann positiv motivieren, ein authentischeres Leben zu führen, verlagerte Projekte zu realisieren, eine größere Ehrlichkeit in Beziehungen zu zeigen – das ist, was Heidegger «Leben bis zum Tod» nannte, erfüllt von sinnvollem Handeln.
Der Jahreswechsel und Weihnachten treten in der Rolle einer mächtigen existentiellen Laboratorium auf, wo unter dem Druck sozialer Rituale die grundlegenden Bedingungen des menschlichen Daseins offengelegt werden: Zeitlichkeit, Freiheit, Einsamkeit, die Suche nach Sinn. Die Erfahrungen dieses Zeitraums sind keine Pathologie, sondern eine natürliche Reaktion auf die Begegnung mit grundlegenden Fragen, die der Alltag ignorieren lässt. Das Fest wird zum Spiegel, in dem nicht so sehr unser äußeres Wohlbefinden, sondern die innere «Wahrheit» unseres Daseins widergespiegelt wird. Ein erfolgreiches Durchlaufen dieser «Laboratorium» liegt nicht in dem unbewussten Vergnügen, sondern in der Fähigkeit, diese Erfahrungen anzuerkennen und zu integrieren: die Endlichkeit des Jahres als Aufruf zu sinnvollem Handeln zu akzeptieren, Einsamkeit in die Möglichkeit für eine authentische Begegnung mit anderen zu verwandeln, und den Druck sozialer Szenarien in einen Grund für ehrlichen Dialog mit sich selbst über den Lebensprojekt zu machen, den wir in der uns zugewiesenen Zeit realisieren möchten. In diesem Sinne kann die existentielle Tonalität der Feste, bei all ihrer Schmerzlichkeit, eine Quelle persönlicher Erneuerung sein, tiefer als die formale Änderung des Kalenderdatums.
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