Wladimir Sergejewitsch Solowjow (1853–1900), einer der bedeutendsten russischen Philosophen und Theologen, betrachtete die Vereinigung der christlichen Kirchen nicht als eine eng konfessionelle oder politische Aufgabe, sondern als zentralen Bestandteil seiner metaphysischen System des Allединства und als entscheidenden Schritt im Prozess des Göttlich-Menschlichen. Seine Position, die sich im Laufe seines Lebens weiterentwickelte, stellt einen einzigartigen Synthese des orthodoxen Theologien, des katholischen Universalismus und des philosophischen Idealismus dar und bleibt eine der tiefsten und umstrittensten Konzepte in der Geschichte des christlichen Geistes.
Um Solowjows Ansicht zur Union zu verstehen, ist es notwendig, von seinen Schlüsselideen auszugehen:
Allединheit: Höchster Ideal, wo viele nicht in Zersplitterung existieren, sondern in freiem und organischem Einheit mit dem Einen (Gott). Der Schisma im Christentum ist eine direkte Verneinung des Allединheit, ein Hemmnis für die geistige Verwandlung der Welt.
Prozess des Göttlich-Menschlichen: Geschichte ist das göttlich-menschliche Kooperation zur Verwirklichung des Allединheit im materiellen Welt. Die Kirche — das Leib des Göttlich-Menschlichen Christi — muss zum aktiven Werkzeug dieser Verwandlung werden, was in einem Zustand der Entzweiung unmöglich ist.
Drei Instanzen der Öffentlichkeit: Solowjow hebt drei Kräfte in der Geschichte hervor:
Östlich (muslimisch, teils byzantinisch) — die Kraft des Einigen, das Vielfalt unterdrückt (Despotismus).
Westen (postreformatorische Europa) — die Kraft des Vielfältigen, das Einheit verneint (Individualismus, Anarchie).
Slawischer Welt (an der Spitze Russlands) — berufen, zur «dritten Kraft» zu werden, die Einheit und Freiheit, Ost und West, synthetisiert, was vor allem in der Wiedervereinigung der Kirchen zum Ausdruck kommen sollte.
Somit ist die Union für Solowjow nicht ein administrativer Akt, sondern eine metaphysische und historische Notwendigkeit zur Rettung der Welt.
Frühe Phase (Ende der 1870er — 1880er Jahre): Projekt der «freien Theokratie». Solowjow sah die Vereinigung der Kirchen als Grundlage für die Schaffung eines idealen christlichen Gesellschafts als «allgemeine Theokratie». Ihre drei Stufen sollten sein:
Eine universelle Kirche (geistige Macht, Synthese der orthodoxen Mystik, des katholischen Autoritarismus und der protestantischen Freiheit des Gewissens).
Universelle Monarchie unter der Leitung des russischen Zaren (sittliche Macht, Garant der christlichen Politik).
Prophetisches Dienst (freies Inspiration).
In dieser Modell spielte der Papst von Rom eine zentrale Rolle als sichtbarer Mittelpunkt des geistigen Einheits und als «erster Bischof» der universellen Kirche. Solowjow polemisierte aktiv mit den Slawophilen, indem er bewies, dass der Verzicht auf den päpstlichen Primat Stolz und Partikularismus ist, der schädlich für die universelle Mission des Christentums.
Apogee dieser Entwicklung wurde das Werk «Drei Gespräche» und das zugehörige «Kurze Erzählung vom Antichrist» (1900). Hier wird die Vereinigung der Kirchen nicht als triumphaler politischer Akt, sondern als tragisches und heroisches Ereignis am Ende der Geschichte dargestellt.
In der Erzählung vor der globalen Bedrohung (eines mächtigen, aber falsch-diligen Antichristen) erkennen die drei christlichen Zentren — der orthodoxe Älteste Johannes, der katholische Kardinal Petrus und der protestantische Pastor Paulus — die Notwendigkeit der Vereinigung. Sie verschmelzen nicht die administrativen Strukturen, sondern erkennen sich gegenseitig als wahre Vertreter des einheitlichen Leibes Christi an und kämpfen gemeinsam gegen den Verführer. Dies ist ein geistiges, nicht formales Einheit.
Solowjow kommt zu dem Schluss, dass eine äußere Vereinigung sogar falsch sein kann, wenn sie durch politische oder utilitaristische Überlegungen motiviert ist (wie in seiner Erzählung bietet der Antichrist den Christen die Vereinigung unter seiner Ägide an). Eine wahre Union ist nur auf der Grundlage von ehrlicher Glaube und Liebe zu Christus möglich, vor dem gemeinsamen geistlichen Herausforderung.
In seinen polemischen Arbeiten («Russland und die universelle Kirche», 1889) brachte der Philosoph eine Reihe mutiger Thesen für die orthodoxe Gemeinschaft vor:
Primat des Papstes als notwendige Bedingung der Einheit: Er betrachtete die päpstliche Macht nicht als menschliches Erfindung, sondern als bogengestellte «Stein» der Einheit, notwendig, um den Zerfall und die Häresien zu verhindern. Ohne einen sichtbaren, autoritären Mittelpunkt ist die Kirche verdammt, sich zu zersplittern (was die Reformation gezeigt hat).
Kritik des östlichen Partikularismus: Solowjow beschuldigte das byzantinische und postbyzantinische Orthodoxie, dass es, indem es die dogmatische Reinheit schützte, in nationalstaatliche Rahmen (Cesarpapismus) eingesperrt wurde, die universelle, universelle Mission verloren.
Synthese von Liebe und Autorität: Die ideale Kirche, nach Solowjow, sollte «Liebe als innerem Anfang (symbolisiert durch das Orthodoxie) und Autorität als äußerem Anfang (symbolisiert durch den Katholizismus) kombinieren. Ihr Trennung verunstaltet das Christentum.
Die Ideen Solowjows wurden sowohl von konservativen orthodoxen Kreisen (die ihn beschuldigten, in den Katholizismus zu verfallen und fast in der Verrats) als auch von vielen weltlichen Denker abgelehnt, die in seiner Theokratie Utopismus sahen.
Er stellte zum ersten Mal in der russischen Geist das Problem des christlichen Einheit auf das Niveau der ontologischen und historiosophischen Notwendigkeit.
Seine Kritik der Nationalisierung des Orthodoxismus und die Suche nach einem universellen christlichen Bewusstsein beeinflussten den religiösen-philosophischen Renaissance Anfang des 20. Jahrhunderts (Berdjaev, Bulgakow, Florensky).
Seine späte Idee, dass die Vereinigung nicht der Triumph einer Seite über die andere ist, sondern eine Begegnung im Geist und in der Wahrheit und Liebe, hat den Geist des modernen ökumenischen Dialogs vorhergesehen.
Wladimir Solowjow sah in der Vereinigung der christlichen Kirchen nicht als administrativen Kompromiss, sondern als Bedingung der Rettung der Welt und der Verwirklichung des Göttlich-Menschlichen Prozesses. Sein Weg von der «freien Theokratie» zur tragischen Erkenntnis in der «Erzählung vom Antichrist» zeigt die Entwicklung von einem politisch-religiösen Projekt zu einem tiefen geistigen Bild: Einheit ist nicht «von oben», sondern «von innen» — durch das gemeinsame Bekenntnis zu Christus als absolutem Zentrum des Lebens möglich.
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