Prozess gegen Tiere: Von der mittelalterlichen Jurisprudenz bis zu den modernen bioethischen Dilemmata

Einleitung: Recht als Reflexion der anthropozentrischen Weltanschauung

Der Prozess gegen Tiere ist einer der seltsamsten und gleichzeitig tief bedeutsamsten Phänomene in der Geschichte des Rechts. Diese Praxis, die von der XIII. bis zur XVIII. Jahrhundert in Europa prosperierte, war weder Absurd noch Ausdruck eines Massenwahnsinns. Es war eine logische Verfahrensweise in ihrer Paradigma, die aus einem theozentrischen Weltbild erwuchs, in dem die ganze Welt als hierarchische Systeme verstanden wurde, die göttlichen Gesetzen unterworfen sind. Das Tier, das den sozialen Orden verletzt hatte (eine Person getötet, den Ernte verunreinigt), wurde nicht als Naturkatastrophe, sondern als absichtsvoller Agent betrachtet, der moralische Schuld trägt. Moderne «Prozesse» gegen Tiere sind jedoch oft Metapher oder medienische Prozesse, die nicht mehr theologische, sondern ökologische und bioethische Bedenken der Gesellschaft widerspiegeln.

Teil 1: Prozesse im Mittelalter und der Neuzeit — strenge Verfahrensweise

Die Praxis war hauptsächlich in Frankreich, der Schweiz, Deutschland und Italien verbreitet. Die Prozesse wurden in weltliche (zivil- oder strafrechtliche) und kirchliche (inkvizitorische) Prozesse unterteilt. Tiere wurden mit allen Formalitäten verurteilt: mit der Ernennung eines Anwalts (oft auf Kosten des Staates), der Einladung von Zeugen, der Führung eines Protokolls und der Verkündigung eines Urteils.

Typologie der Fälle:

Strafprozesse gegen häusliche Tiere. Am häufigsten wurden Schweine wegen Mordes oder Tötungshandlungen gegen Kinder verurteilt. Schweine, die in den städtischen Städten des Mittelalters halbwild waren, waren häufig Ursache von Vorfällen.

Beispiel: Das bekannteste Fall ist der Prozess gegen das Schwein in Falaise (Normandie, 1386). Das Schwein, das das Gesicht und die Hand eines Babys zerrissen hatte, wurde für Mord verantwortlich gemacht, in menschliche Kleidung gekleidet und durch Aufhängen auf dem Marktplatz hingerichtet. Dies war ein öffentlicher Akt der Gerechtigkeitswiedergutmachung und Abschreckung.

Kirchliche Prozesse gegen Schädlinge. Mäuse, Heuschrecken, Raupen, Maulwürfe wurden von der Kirche ausgeschlossen oder exkommuniziert, weil sie den Ernte verunreinigten. Hier trat der Prozess als magisch-rechtlicher Ritual zur Vertreibung der «unheiligen Macht», die der christlichen Gemeinschaft Schaden zufügte, auf.

Beispiel: Im Jahr 1519 vertrat der Anwalt Pierre Chambé in der Stadt Glon (Schweiz) das Interesse von... Mäusen. Er überzeugte überzeugend, dass seine Mandantinnen aus wichtigen Gründen (Gefahr, von Katzen auf dem Weg getötet zu werden) nicht an dem Prozess teilnehmen konnten, was die Verkündigung eines Schuldspruchs verzögerte.

Prozesse gegen nichtmenschliche Gegenstände. Der Prozess konnte einen Kolben, der einen Menschen getötet hatte, oder einen Wagen, der ein Kind überrollt hatte, zerstören oder «ausweisen». Dies spiegelt das archaische Verständnis von «causaler Verantwortlichkeit» des Objekts wider, das zum Werkzeug des Schadens wurde.

Rechtliche Begründung: Die Grundlage war das römische Recht (Lex Aquilia über die Schadensersatzpflicht) und das kanonische Recht. Das Tier wurde als Eigentum betrachtet, das Schaden angerichtet hatte, aber das Verfahren verlieh ihm Subjektivität, wenn auch strafend. Die Hinrichtung des Tier-Eigentums war eine Form öffentlicher Bußforderung, die die Schande der Gemeinschaft beseitigte und die Rache der Familie des Geschädigten verhinderte.

Teil 2: Philosophische und theologische Wurzeln

Die Praxis basierte auf mehreren Schlüsselkonzepten:

Der Glaube an den allgemeinen natürlichen Ordnung (Kosmos), der von Gott eingerichtet wurde, wo die Verletzung der Norm durch jedes Wesen ein Verbrechen ist.

Die Vorstellung von Tieren als Wesen, die unter dem Einfluss des Teufels sind. Schädlinge wurden oft als Boten des Satans angesehen.

Die Idee der kollektiven Schuld und der Reinigung. Die Hinrichtung des Tieres als Verbrecher war ein öffentlicher Akt der Katarese, der die gestörte Harmonie wiederherstellte. Das Tier wurde manchmal mit speziellen Ritualen begraben, wie ein Verbrecher.

Teil 3: Der Niedergang der Praxis und der Übergang zur Moderne

Ab dem 17. bis zum 18. Jahrhundert nahmen die Prozesse gegen Tiere unter dem Einfluss der Aufklärung und der wissenschaftlichen Revolution ab. René Descartes mit seiner Konzeption von Tieren als «Maschinen» (automata), die Seele und Verstand verloren, lehnte die Möglichkeit ihrer Schuld ab. Das Recht begann, sich in Richtung Säkularisierung und Rationalisierung zu bewegen. Der Schaden, der durch Tiere verursacht wurde, wurde ausschließlich durch die materielle Verantwortlichkeit des Besitzers betrachtet. Die letzten bekannten Prozesse datieren aus der Mitte des 19. Jahrhunderts (Fall eines Rindes, das 1864 in der Schweiz hingerichtet wurde).

Teil 4: Moderne — der Prozess als Metapher und bioethischer Dialog

Im 21. Jahrhundert sind die «Prozesse» gegen Tiere in einer völlig anderen Qualität wiedergeboren:

Gerichtliche Verfahren zur Anerkennung des rechtlichen Status von Tieren. Dies ist die Hauptform der modernen «Prozesse». Es geht nicht um die Bestrafung des Tieres, sondern um die Anerkennung seiner Rechtsfähigkeit (habeas corpus). Ein bedeutendes Beispiel ist eine Reihe von Fällen in Argentinien und den USA, in denen Schutzorganisationen für Tierrechte um die Anerkennung eines Orangutans, eines Schimpansen oder eines Elefanten als «nichtmenschliche Person» mit dem Recht auf Freiheit von illegaler Inhaftierung (in einem Zoo oder einer Laboratorium) geklagt haben. Obwohl die meisten dieser Klagen abgewiesen werden, zwingen sie das Rechtssystem, über die Grenzen des Begriffs «Person» nachzudenken.

Medienische und öffentliche «Prozesse». Die Öffentlichkeit tritt in der Rolle des Richters in respektablen Fällen auf, in denen ein Tier einem Menschen Schaden zufügt (z.B. das Angriff eines Kampfhundes). Die Forderungen nach der Euthanasie werden zu einem Akt des verzweifelten Wiederherstellung des Kontrollüberschusses über die Natur, die wieder als Bedrohung wahrgenommen wird.

Symbolische Prozesse gegen Arten. Im Jahr 2010 fand in Indien ein symbolischer «Prozess gegen die Menschheit» wegen Verbrechen gegen Delphine und Wale statt, bei dem Philosophen und Ökologen das Urteil fällten. Dies ist eine Form öffentlicher bioethischer Performances, die die traditionelle Paradigma invertiert.

Prozesse gegen die Besitzer. Heute liegt die tatsächliche rechtliche Verantwortung für die Handlungen eines Tieres vollständig beim Besitzer. Die Gerichte behandeln Klagen über den Schaden, der durch Tiere verursacht wird, und über das missbräuchliche Behandlung der Tiere selbst. Letzteres ist ein Zeichen des Paradigmenwechsels: Das Tier aus dem Subjekt der Straftat wird in den Objekt des Schutzes verwandelt.

Modernes Beispiel: Im Jahr 2015 ordnete ein Gericht in Argentinien an, dass die Schimpansen Sesilia, die in einem Zoo gehalten wurde, eine «nichtmenschliche Person» ist und das Recht auf Freiheit hat. Sie wurde in ein Reservat entlassen. Dieses Urteil, obwohl es kein Präzedenzfall des allgemeinen Rechts wurde, ist eine historische Meilestein im Kampf für den rechtlichen Status höherer Tiere.

Schluss: Vom magischen Rechtsordnung zum ökologischen Recht

Die Geschichte des Prozesses gegen Tiere ist ein Weg von der Anthropomorphisierung der Natur zur Juritisierung der ökologischen Ethik. Wenn der mittelalterliche Prozess bestrebt war, die Natur dem menschlichen (göttlichen) Gesetz zu unterwerfen, durch die Hinrichtung des «schuldigen» Agens, so streben die modernen Prozesse, die Natur in das rechtliche Feld einzubeziehen, indem sie sie (oder ihre Vertreter) mit Rechten und Schutz ausstatten.

Der mittelalterliche Prozess war ein Ritual der Reinigung der Gemeinschaft, der moderne «Prozess» ist oft eine Diskussion über die Grenzen dieser Gemeinschaft: Wer hat das Recht auf Recht? Nur Menschen? Beide Phänomene, getrennt durch Jahrhunderte, sind in einem Punkt ähnlich: Sie dienen als Spiegel der menschlichen Ängste, Werte und Vorstellungen von ihrem Platz in der Welt. Sie zeigen, wie das Recht, diese scheinbar rationale Konstruktion, immer tief in den kulturellen Mythen und philosophischen Grundlagen der Epoche verwurzelt ist.

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