«Entweder oder» Kierkegaards: Die Kunst zu wählen, ohne das Ergebnis zu kennen

Søren Kierkegaard ist ein dänischer Philosoph des 19. Jahrhunderts, der oft als Vater des Existenzialismus bezeichnet wird. Sein Hauptwerk, «Entweder oder», geschrieben im Jahr 1843, bleibt bis heute einer der provokantesten und tiefsten Texte in der Geschichte des Geistes. Aber was meinte er, als er sich für diesen Titel entschied? Geht es wirklich um den endgültigen Entscheidungsprozess und um eine bestimmte Entscheidung? Oder geht es um etwas Komplexeres — um ein Leben, in dem wir niemals sicher sein können, dass wir die richtige Wahl getroffen haben? Lassen Sie uns das ohne akademischen Pathos, aber mit Respekt vor dem dänischen Genie, klären.

Two ways, oder Was bedeutet «Entweder oder»

Für Kierkegaard ist «Entweder oder» keine einfache logische Alternative. Es ist eine existentielle Herausforderung. Er bietet dem Leser eine Wahl zwischen zwei grundlegenden Lebensweisen: dem ästhetischen und dem ethischen. Der ästhetische Weg ist ein Leben, das auf Genuss, der Suche nach Schönheit, Neuerung und Freude basiert. Der ethische Weg ist ein Leben, das auf dem Pflichtgefühl, der Moral, der Verantwortung, der Ehe und dem Beruf basiert. Der Philosoph sagt jedoch nicht, dass einer von ihnen besser ist. Er sagt, dass man wählen muss. Und diese Wahl kann nur durch einen «Sprung» getroffen werden — einen Akt persönlicher Entschlossenheit, der nicht rational begründet werden kann.

«Entweder oder» geht nicht darum, alle «Pro» und «Kontra» abzuwägen und die beste Entscheidung zu treffen. Es geht darum, dass das rationale Abwägen im Falle der Wahl des Lebensweges grundsätzlich unmöglich ist. Weil es keine objektive Skala gibt, die das Vergnügen und den Pflichten gegenüberstellen könnte. Kierkegaard behauptet, dass die Wahl immer subjektiv, persönlich und riskant ist. Und genau in diesem Risiko liegt seine Authentizität.

Nicht einfach «Entweder», sondern «Entweder» — und kein «und»

Im Gegensatz zur modernen Welt, in der wir an Kompromisse und Synthesen gewöhnt sind, beharrt Kierkegaard auf der Härte der Alternative. Man kann nicht gleichzeitig ästhetisch und ethisch leben. Man kann nicht gleichzeitig ein Hedonist und ein Moralist sein. Man muss früher oder später wählen. Das bedeutet nicht, dass das ästhetische Leben der Moral entbehrt und das ethische der Freude. Aber ihre Grundlagen sind unterschiedlich. Und der Versuch, sie zu vereinen, führt zur inneren Leere, zur Unwahrheit vor sich selbst.

Kierkegaard schreibt, dass die meisten Menschen in einer «zentralen» Zone leben, vermeiden den endgültigen Entscheidungsprozess. Sie wagen nicht, ein radikales «Entweder» zu treffen, weil es einen Opfergang erfordert, das Illusion der Sicherheit zerstört. Daher ist «Entweder oder» weniger ein Buch über die Wahl als über das Mut zur Wahl. Es ruft zur Entschlossenheit und nicht zur Analyse auf. Und hier unterscheidet sich Kierkegaard radikal von Hegel, der glaubte, dass die Wahrheit aus dem Synthese der Gegensätze geboren wird. Für Kierkegaard ist der Synthese ein Abweichen. Die Wahrheit wird im Akt des persönlichen Entscheids geboren.

Ästhetische Stufe: Leben als Genuss

Der ästhetische Weg ist ein Leben, in dem der Mensch nach Vielfalt, Eindrücken, dem Vermeiden von Langeweile sucht. Dies kann Kunst, Liebesabenteuer, Reisen, intellektuelle Beschäftigungen sein. Der Ästhetiker stößt jedoch unvermeidlich auf Melancholie und Enttäuschung, weil das Vergnügen schnell nachlässt und das Neue immer mehr erfordert. In diesem Sinne ist das ästhetische Leben ein Leben in der Gefangenschaft eines endlosen Suchens, das niemals zur Fülle führt. Und hier ist Kierkegaard sehr präzise: Er verurteilt den Ästheten nicht, sondern zeigt seine Tragödie. Der stärkste Beispiel für den Ästheten im Buch ist das Bild des Verführers, der die Spiele der Gefühle genossen hat, aber am Ende allein mit der Leere zurückbleibt.

Aber die ästhetische Stufe ist nicht nur über Vergnügen. Es ist die Versuch, die Wahl zu vermeiden. Der Ästhetiker kann klug, kreativ, empfindsam sein. Aber er vermeidet die Verantwortung für sein Leben. Er sagt nicht «Ich entscheide mich», sondern «Ich probiere». Und genau dieses Fehlen von Endgültigkeit macht ihn im Inneren unglücklich, selbst wenn er äußerlich erfolgreich ist.

Ethische Stufe: Leben als Pflicht

Die ethische Stufe ist die Wahl der Verantwortung. Hier übernimmt der Mensch Verpflichtungen: gegenüber der Familie, der Gesellschaft, gegenüber sich selbst. Er heiratet, baut eine Karriere auf, folgt moralischen Prinzipien. Dies ist nicht mehr die Suche nach dem Vergnügen, sondern das Dienst an Werten. Kierkegaard sagt nicht, dass das ethische Leben einfacher oder angenehmer ist. Im Gegenteil, es erfordert ständige Anstrengungen, Selbstdisziplin, Bereitschaft zu Opfern. Aber es gibt das, was der Ästhetiker nicht hat: das Gefühl der Einheit und der Konsequenz.

Allerdings ist die ethische Stufe auch nicht die endgültige Endpunkt. Kierkegaard erkennt an, dass der ethische Mensch in Selbstzufriedenheit und Selbstbewusstsein fallen kann, dass er «gut» ist, dass er seinen Pflichten nachkommt. Und dann kann es zu einem Krisis kommen, der zur dritten Stufe — der religiösen — führen kann. Aber das geht über das «Entweder oder» hinaus. Weil für Kierkegaard Religion nicht nur der Glaube an Gott ist, sondern eine persönliche Haltung gegenüber dem Absurden, dem Paradoxon, das der Ethik nicht unterworfen ist.

Die Wahl, die kein Glück garantiert

Die zentrale Idee Kierkegaards: Die Wahl garantiert keinen Erfolg. Beim Wählen wissen wir nicht, wo unser Entscheid uns führen wird. Wir können die ethische Lebensweise wählen und zerstört werden. Wir können die ästhetische wählen und einsam bleiben. Aber wichtig ist etwas anderes: Die Wahl macht uns selbst. Genau im Akt der Wahl schaffen wir unsere Existenz. Kierkegaard glaubt nicht an Prädestination, nicht daran, dass jemand uns bereits geschaffen hat. Er glaubt, dass wir uns durch unsere Entscheidungen selbst erschaffen. Und daher ist das Wichtigste nicht die Richtigkeit der Wahl, sondern ihre Ehrlichkeit.

Hier schließt er sich den späteren Existenzialisten wie Sartre an, die sagen werden, dass das Dasein der Existenz vorausgeht. Bei Kierkegaard ist die Wahl jedoch auch von einem religiösen Maßstab gefärbt: Es ist die Wahl vor Gott, vor der Ewigkeit. Daher erfordert sie nicht nur ein rationaler Abwägung, sondern einen «Sprung des Glaubens» — einen Akt, der nicht vollständig durch den Verstand verstanden werden kann.

Was bedeutet es, eine endgültige Wahl zu treffen?

Die endgültige Wahl in der Philosophie Kierkegaards ist keine für immer getroffene Entscheidung. Es ist eine Entscheidung, die alles andere bestimmt, die jedoch ständig bestätigt werden muss. Den ethischen Weg zu wählen, bedeutet jeden Tag diesen Entscheidungsprozess zu aktualisieren. Den Glauben zu wählen, bedeutet jede Minute vor dem Absurden in Spannung zu bleiben. Daher ist die Endgültigkeit hier nicht statisch, sondern dynamisch. Es ist die Bereitschaft, treu zu seinem Entscheid zu bleiben, selbst wenn er scheinbar unlogisch oder misslungen ist.

Auf diese Weise bietet «Entweder oder» keine einfache Antwort. Es bietet eine Frage, die das Leben verändert. Und diese Frage klingt so: «Bereit sind Sie, Verantwortung für Ihre Wahl zu übernehmen, selbst wenn sie Sie in die Unbekannte führt?» Und genau diese Unbekannte ist der Preis des wahren Daseins. Kierkegaard gibt keine Karte, sondern einen Kompass. Und er bietet jedem, seinen eigenen Weg zu finden.

Schluss: Die Wahl als Berufung

«Entweder oder» Kierkegaards ist ein Buch darüber, dass man ohne Wahl nicht leben kann. Und man kann die Verantwortung dafür nicht vermeiden. Selbst wenn wir uns weigern zu wählen, machen wir dennoch eine Wahl — die Wahl, nicht zu wählen. Aber das wahre Leben beginnt erst dann, wenn wir eine Entscheidung mit voller Bewusstsein, in Furcht und Entsetzen, ohne Vertrauen in die Zukunft treffen. In diesem Sinne ist «Entweder oder» eine Einladung zum Mut. Zum Mut, frei zu sein, zum Mut zu scheitern und zum Mut, weiterzugehen, selbst wenn der Weg unklar ist.

Dies ist der Hauptlehrer des dänischen Philosophen. Sich selbst zu sein, bedeutet zu wählen. Und dieser Entscheid ist immer endgültig und gleichzeitig offengeblieben.

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