Sakralisierung des Zufalls: Die Wahl, die an die Götter oder das Schicksal (Fortuna) delegiert wurde, legitimisierte den vorübergehenden Bund und entlastete die Individuen von persönlicher Verantwortung.

Funktion des sozialen Mixes: Das Los brach die gewohnten sozialen und klansischen Grenzen und schuf potenziell neue Verbindungen innerhalb der Gemeinschaft.

Verbindung mit dem agrarischen Zyklus: Der Fruchtbarkeitsritus, der sich auf die Erde (Schläge mit heiligen Peitschen zur Sicherstellung der Ernte) richtete, wurde auch auf die menschliche Fruchtbarkeit projiziert.

Interessanter Fakt: Es gibt die Hypothese, dass Papst Gelasius I., der die Lupercalia im Jahr 494 verbot und den Gedenktag des heiligen Valentin am 14. Februar einführte, weniger versucht hat, den heidnischen Fest zu ersetzen, als seine wilde, säkulare Energie in ein kontrollierteres Fluss der Verehrung des Märtyrers zu kanalisieren. Dennoch erwies sich die Volkstradition des Losziehens als überdauernd.

2. Mittelalter und Frühe Neuzeit: Christianisierung des Losziehens und Volksorakel

In England und Schottland bestand bis ins 18. Jahrhundert ein Brauch, der von den Lupercalia übernommen wurde: Am 14. Februar zogen junge Männer und Frauen ein Los, indem sie aus einer Schale mit Tickets mit Namen herauszogen. Der so ausgewählte „Valentins“ oder „Valentinka“ wurde für das nächste Jahr zum Partner (oder zum Vorbild in Tugenden). Dies war eine Form ritualisierten sozialen Interakions, oft ohne erotischen Unterton, aber auf der Idee göttlichen Vorsehens in menschlichen Beziehungen basierend.

Parallel entwickelte sich im europäischen Volksbrauch ein breites Spektrum von valentinsartigen Orakeln, besonders beliebt unter Mädchen:

England: Eine junge Frau sollte ein besonders zubereitetes Ei mit Salz über Nacht essen, damit ihr Schatz in ihrem Traum erscheint.

Deutschland: Mädchen pflanzten am Tag des heiligen Valentin einen Lauch in Pots, die sie mit männlichen Namen beschrifteten. Der Lauch, der zuerst sprieß, sollte für den Eheschluß ausgewählt werden.

Allgemeine Merkmale: Diese Praktiken zielen nicht auf die Wahl ab, sondern auf die Erkennung bereits vorgegebener Schicksale. Losziehung und Orakel dienten als Instrumente zur Lesung der göttlichen Willkür, die für die Sterblichen verborgen ist.

3. Der Abstieg des Losziehens und der Triumph des romantischen Wahlrechts (18. bis 19. Jahrhundert)

Die Epoche der Aufklärung und des Romanticismus hat den Traditionen des Losziehens einen tödlichen Schlag versetzt. Schlüssige Veränderungen:

Individualisierung des Gefühls: Liebe wurde als einzigartige, irrationale Verbindung zweier Seelen verstanden, nicht als sozialer Vertrag oder Ergebnis eines zufälligen Zufalls.

Kult der freien Willens: Die Idee, dass die Ehe auf persönlichem Gefühl und bewusstem Wahl basieren sollte, und nicht auf dem Beschluss der Familie, der Gemeinschaft oder des blinden Schicksals, wurde dominierend.

Commerzialisierung: Mit der Einführung der Massenproduktion von „Valentinkarten“ (ab 1840er Jahren) verschob sich der Akzent von der Erzielung eines zufälligen Partners durch das Los auf die aktive Ausdrückung eines bereits ausgewählten Gefühls durch den Kauf und die Überreichung einer Karte.

Das Los wurde desakralisiert und zur Kinderspielerei, blieb jedoch in Form stilisierter, bedeutungsloser Karten mit scherzhaften Vorhersagen erhalten.

4. Moderne Reminiszenzen: Algorithmen als neuer Los

Paradoxerweise kehrt die Idee des Losziehens im 21. Jahrhundert in den Bereich der Beziehungen in einer neuen, technologischen Form zurück — in Form von Dating-Algorithmen (Tinder, Bumble u. a.).

Swipen (Schieben) als digitaler Los: Der Benutzer, der Profile durchblättert, spielt quasi eine vereinfachte Lotterie, basierend auf dem ersten visuellen Eindruck. Der Algorithmus bewertet dann potenzielle Partner und „entscheidet“ für den Menschen.

Illusion der Prädestination: Die Werbeslogans der Anwendungen („Findet Ihre zweite Hälfte“, „Das Schicksal wartet“) nutzen die gleiche archaische Idee einer vorgegebenen Paarung, die früher durch Orakel festgestellt wurde.

Prinzipielle Unterschiede: Wenn der antike Los ein kollektiver und öffentlicher Ritus war, so ist der digitale „Los“ individualisiert, privatisiert und kommodifiziert (in eine kostenpflichtige Dienstleistung umgewandelt). Der Zufall ist hier nicht sakral, sondern das Produkt mathematischer Modelle und Geschäftslogik.

Wissenschaftliche Interpretation: Der Anthropologe Arnold van Gennep könnte den antiken valentinsartigen Los als liminalen (pороговый) Ritus klassifizieren. Er zerstörte vorübergehend den gewohnten sozialen Ordung, schuf ein Raum für unstrukturierte, potenziell fruchtbare Verbindungen und kehrte dann zum gewohnten Leben zurück, aber mit neuen potenziellen Bündnissen. Der moderne Fest, ohne Los, wurde ein Ritual zur Bestätigung bereits bestehender Paare, also ein Instrument zur Festigung des Status quo.

Schluss: Von kollektiver Schicksalsdeutung zu persönlicher Verantwortung

Die Geschichte des Losziehens im Kontext des Valentinstags ist eine Geschichte des Verlusts des sakralen Aspekts der Zufälligkeit und des Triumphs der Idee des bewussten romantischen Wahlrechts. Der archaische Ritus delegierte die Entscheidung an die Götter, entlastete den Menschen von der Verantwortung. Die moderne Kultur, die das Los ablehnt, hat die gesamte Verantwortung für die Suche und den Auswahl der „richtigen“ Partner auf den Individuum übertragen, was neue Freiheiten und neue Ängste hervorbrachte. Die Rückkehr des „Losziehens“ in Form digitaler Algorithmen betont diese Dualität: Wir möchten an das Schicksal glauben, aber vertrauen wir dem Rechen von Big Data. Auf diese Weise bleibt die tiefgreifende Sehnsucht nach einer gewissen Prädestination der Liebe lebendig, verändert nur ihre technologischen Erscheinungsformen.

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