Indianer in Kanada: von kolonialen Traumata zum Weg der Selbstbestimmung

Einleitung: Terminologie und Demografie

In Kanada sind offizielle Begriffe für die indigenen Völker verankert, die im Verfassungsgesetz von 1982 festgelegt sind: „First Nations“ (Erste Nationen) – Indianervölker (ohne Inuit und Métis), „Inuit“ – indigene Völker der Arktis, und „Métis“ – Nachkommen gemischter Ehen zwischen Europäern und Indianern. Zusammen werden sie als „Indigenous Peoples“ (Ureinwohner) bezeichnet. Das sind über 1,8 Millionen Menschen, etwa 5 % der Bevölkerung des Landes, die mehr als 600 anerkannte Gemeinschaften (First Nations Bands) vertreten und über 70 Sprachen sprechen. Ihre Geschichte ist eine Geschichte von Widerstand, Anpassung und einem komplexen Weg zur Wiederherstellung von Rechten innerhalb des modernen kanadischen Staates.

Historisches Trauma: Reservatssystem und Internatsschulen

Ein zentraler Mechanismus der kolonialen Politik wurde das „Indian Act“ von 1876, das bis heute das grundlegende Gesetz ist, das die Beziehungen zwischen Staat und First Nations regelt (wenn auch vielfach geändert). Es etablierte das Reservatssystem – isolierte Gebiete, in denen Indianer faktisch eingesperrt, ihrer Bürgerrechte und Kontrolle über Ressourcen beraubt wurden. Die Reservatsländer gehören der Krone, die Gemeinschaften haben nur Nutzungsrechte.

Die zerstörerischste Institution waren die Internatsschulen (Residential Schools), die von den 1880er bis in die 1990er Jahre existierten. Unter dem Motto „den Indianer im Kind töten“ wurden Kinder gewaltsam von ihren Familien getrennt, durften nicht in ihrer Muttersprache sprechen und ihre Kultur nicht praktizieren, und wurden physischer, emotionaler und sexueller Gewalt ausgesetzt. Ziel war die gewaltsame Assimilation.

Das Ausmaß des Traumas: Etwa 150.000 Kinder durchliefen dieses System. Die offizielle Wahrheits- und Versöhnungskommission (Truth and Reconciliation Commission, 2008–2015) erkannte dies als kulturellen Genozid an.

Folgen: Generationenübergreifendes Trauma, Verlust von Sprachen (über 2/3 der First Nations-Sprachen sind vom Aussterben bedroht), soziale Probleme (Alkoholismus, Suizid, Gewalt), Verlust kultureller Kontinuität.

Beispiel: Die Schule in Kamloops (British Columbia), wo 2021 mit Hilfe von Bodenradar die Überreste von 215 Kindern entdeckt wurden, wurde zum Symbol dieser Tragödie und zum Katalysator für eine landesweite Auseinandersetzung.

Moderner Rechtsstatus: Verträge und Selbstverwaltung

Grundlage der Beziehungen zwischen indigenen Völkern und Kanada ist das Konzept der „Crown-Indigenous relations“ (Beziehungen zwischen Krone und Ureinwohnern), basierend auf historischen und aktuellen Verträgen.

Nummerierte Verträge (Numbered Treaties, 1871–1921): Eine Serie von 11 Verträgen, in denen First Nations riesige Landflächen im Austausch gegen Reservate, Zahlungen und Jagd-/Fischereirechte abtraten. Ihre Auslegung ist Gegenstand ständiger Streitigkeiten: Der Staat sah darin eine „Landabtretung“, die First Nations ein Abkommen über gemeinsame Nutzung.

Landansprüche und Rechte aus den Verträgen (Moderne Verträge und Landansprüche): Seit den 1970er Jahren werden Verhandlungen über neue, umfassende Abkommen geführt, besonders in Gebieten ohne historische Verträge (z.B. British Columbia, Québec). Diese beinhalten Landübertragungen, finanzielle Entschädigungen, Ressourcenrechte und Selbstverwaltung.

Recht auf Selbstverwaltung (Self-Government): Die höchste Form der Anerkennung von Souveränität. Gemeinschaften, die moderne Verträge abgeschlossen haben (z.B. Nisga’a in British Columbia, Tłı̨chǫ in den Nordwest-Territorien), schaffen eigene Verfassungen, Regierungen, Justiz- und Polizeisysteme, verwalten Bildung und Gesundheit und bleiben Teil Kanadas.

Interessante Tatsache: 1999 wurde im Nordosten Kanadas das Gebiet Nunavut („Unser Land“ auf Inuktitut) geschaffen, wo die Inuit die Mehrheit der Bevölkerung stellen und das Gebiet durch eine öffentliche Regierung verwalten. Dies ist ein einzigartiges Modell der Selbstbestimmung innerhalb der kanadischen Konföderation.

Sozioökonomische Herausforderungen und Bewegung zur Versöhnung

Trotz Fortschritten bei den Rechten besteht weiterhin tiefe Ungleichheit:

Armut und Arbeitslosigkeit in den Reservaten sind deutlich höher als im Landesdurchschnitt.

Wasserkrise: Dutzende First Nations-Gemeinschaften leben seit Jahren unter einem Verbot, Leitungswasser wegen Verschmutzung zu trinken.

Krise der vermissten und ermordeten indigenen Frauen und Mädchen (MMIWG): Eine nationale Untersuchung 2019 erkannte die unverhältnismäßig hohe Gewalt gegen indigene Frauen und Mädchen als Genozid an, verwurzelt in kolonialer Politik.

Weg zur Versöhnung: Nach dem Bericht der Wahrheits- und Versöhnungskommission hat die Regierung 94 „Calls to Action“ angenommen, die Reformen in Bildung, Gesundheit, Justiz und Anerkennung indigener Rechte beinhalten. Der Prozess verläuft langsam und ungleichmäßig.

Kulturelle Renaissance und politischer Einfluss

Parallel zu sozialen Problemen findet eine kraftvolle kulturelle Wiederbelebung statt:

Sprachen: Sprachimmersion-Programme in Schulen, Nutzung der Medien.

Kunst und Medien: Künstler (z.B. Kent Monkman), Schriftsteller, Musiker und Filmemacher aus indigenen Gemeinschaften erhalten internationale Anerkennung und überdenken Narrative.

Politische Vertretung: Zunahme gewählter Vertreter im Bundesparlament und in den Provinzparlamenten. Entstehung einflussreicher Organisationen wie der Assembly of First Nations (AFN).

Ein eindrucksvolles Beispiel für Widerstand und Solidarität: Proteste gegen den Bau der Gaspipeline Coastal GasLink auf dem Land des Wet’suwet’en-Volkes in British Columbia (2020). Der Konflikt zwischen unerwünschter industrieller Entwicklung und den erblichen Rechten der Häuptlinge wurde zu einer landesweiten Krise und zum Symbol des Kampfes um Landessouveränität.

Schlussfolgerung: ein unvollendetes Nationenbildungsprojekt

Die Lage der Indianer (First Nations) in Kanada heute ist ein komplexes Mosaik aus rechtlichen Erfolgen, ungelösten historischen Traumata, wiedererwachtem Stolz und systemischer Ungleichheit. Das Land versucht, von einem Modell des Paternalismus und der Assimilation zu einer „Nation-zu-Nation“-Beziehung überzugehen, die auf Anerkennung von Rechten, Verträgen und Respekt basiert. Doch dieser Weg ist voller Widersprüche: zwischen den Ressourceninteressen des Staates und den Landrechten der indigenen Völker, zwischen dem Wunsch, die dunkle Vergangenheit zu vergessen, und der Notwendigkeit, sie zum Heilungsprozess zu erinnern.

Die Zukunft der Beziehungen hängt von der Umsetzung echter Partnerschaften, der Erfüllung vertraglicher Verpflichtungen, Investitionen in Gemeinschaften zur Überwindung sozialer Krisen und vor allem von der Bereitschaft der nicht-indigenen Kanadier ab, eine komplexere und ehrlichere Version der Geschichte ihres Landes anzunehmen, in der die indigenen Völker keine Relikte der Vergangenheit sind, sondern dynamische, souveräne Nationen, die Gegenwart und Zukunft Kanadas mitgestalten. Ihr Weg ist keine Bitte um Einbeziehung, sondern eine Forderung nach einer Neubewertung der Grundlagen eines Staates, der auf ihrem Land errichtet wurde.

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