Libmonster ID: KZ-2598

Выход в свет названной грандиозной книги можно расценить как удивительное явление. Издание подготовлено Институтом религиозной науки и культуры при храме Сэйриндзи школы Дзёдосю. Переводы и издания текстов Сутры дополняют многочисленные очерки, выполненные на трех языках: русском, английском, японском. Эта публикация стала результатом деятельности рабочей группы из 15 специалистов при Институте над проектом перевода священной "Сутры Сердца" на различные языки. Начиная с 1996 г. уже вышли аналогичные книги на английском, французском, немецком, итальянском и других языках. Образно говоря, это благородный дар храма Сэйриндзи буддистам России под названием "Сутра Сердца".

Собственно текст Сутры, помимо переводов, представлен фотографически с рукописи на санскрите (письмом сиддха-матрика) и со свитка на китайском языке в переводе знаменитого Сюань-цзана (602-664). Названный манускрипт на пальмовых листьях датируется VI в. и входит в собрание "Книг Хорюдзи на санскрите", которое было поднесено храму Хорюдзи в 609 г. и доставлено с континента монахом Оно-но-Имоко, учившемся в Китае. Ныне и Сутра и все собрание хранятся в Токийском национальном музее в галерее сокровищ Хорюдзи (сведения приведены Т. Танака, с. 40-51).

Перевод "Сутры Сердца" Сюань-цзаном далеко не первый в китайской Трипитаке. Специалисты отмечают "ряд разночтений" с санскритской версией Хорюдзи (с. 42). Тогда уже существовал хороший перевод Кумарадживы (344-413), выполненный с другой, более полной санскритской версии Сутры. Но именно текст в переводе Сюань-цзана "звучит в японских храмах" с тех далеких пор до нашего времени (с. 80). Объясняется это и историческими линиями, передающимися с древности из поколения в поколение. Так, перевод Сюань-цзана привез в 661 г. из Китая его непосредственный ученик Досё (629-700), который основал в Японии школу Хоссо - последователей китайской школы Фасян и индийской Йогачары. Досё ввел обычай каждодневного чтения этого текста. В дальнейшем этот обычай стал правилом и распространился на другие храмы и школы Японии.

Согласно "Продолжению анналов Японии", по императорскому указу в 731 г. был основан храм Сумидэра (известный также под названиями Кайрюодзи и Сумиин), первым настоятелем которого был монах Гэмбо, учившийся в Китае с 717 г. в течение 18 лет, посвященный тоже в школу Хоссо. Вернувшись в Японию в 734 г., он стал отправлять "государственные ритуалы, основанные на полной версии Сутры", во время которых читал китайский перевод Сюань-цзана (правда, ныне этот храм принадлежит школе Сингон Риссю). Кроме того, Гэмбо заложил традицию "благоговейного переписывания от руки Сутры". "В буддизме существуют пять важных практик: переписывания, соблюдения правил (поведения), чтения, запоминания и толкования сутр. Сутра, переписанная каллиграфически и без ошибок, является подношением Будде. Начиная с эпохи Нара, переписывание этой Сутры приобрело большую популярность в Японии как способ предохранить себя от болезни или пожара, отогнать несчастья и привлечь удачу" (с. 32).

Переписывание Сутры - «краткого текста, содержащего всего 262 иероглифа, но обладающего глубоким смыслом, стало распространенным явлением и остается таковым до наших дней. В храме Сумидэра существует особый зал для того, что называется "переписыванием Сутры... вслед за кистью Кобо-дайси". В конце свитка с текстом этой Сутры, хранящегося в Сумидэра, приписаны следующие слова: "Эта Сутра очищает все нечистое и дарует все благословения Будды. Читайте ее днем и ночью, сотни и тысячи раз, обратив взор к Каннон (бодхисаттве Авалокитешваре)". С начала VI в. добавления такого рода стали распространенными. Можно сказать, что Сутра... храма Сумидэра обязана своим появлением людским молитвам о прекращении смуты и умиротворении страны» (с. 36).

Ритуальная практика переписывания сложилась еще в Индии во П-Ш вв. именно в махаянском буддизме, о чем свидетельствуют другие сутры того же раздела Слова Будды, что и "Сутра Сердца", - Праджня-парамита, или Совершенствование мудрости. Только в Японии насчитывают 60 различных сутр этого собрания (с. 84). Ученые полагают, что первое упоминание о практике переписывания Слова Будды встречается в "Алмазной сутре" (15), или "Ваджра-ччхедика-

стр. 208

праджня-парамита". Об этой же практике высказался и первый патриарх Махаяны Нагарджуна (П-Ш вв.) в третьей главе своего "Наставления царю, названного Драгоценные строфы" ("Ратнаавали раджа-парикатха", строфа 39): "Лучшему из мудрых дары подносятся Словом, которое Он произнес, И [знанием] Его учений, но сначала изложенных в стихах И верно записанных пером и чернилами" [Андросов, 2000(1), с. 206, 628-629].

Ритуальные практики работы с сакральным текстом начали складываться еще в ранних памятниках палийского канона, согласно которым пять практик обучения и постижения - это слушать, заучить наизусть, держать в уме, исследовать смысл и достичь совершенства в понимании учения. В той же "Алмазной сутре" (15) сказано, что "неисчислимое количество добродетели" создает тот, кто Благовестие Будды записывает, усваивает, сохраняет, сообщает и подробно разъясняет другим [Андросов, 2000, 2008]. Таким образом, можно считать японские пять практик древнейшим наследием буддийских общин.

Нужно признать, что "Сутра Сердца" относится к коренным текстам не только ранней Махаяны, но и к таковым для всех времен Великой колесницы на всем пути ее распространения. И сегодня ежедневно ее распевают либо читают в общинах всего мира, где исповедуется буддизм Махаяны. Ныне это традиционные Китай, Вьетнам, Корея, Япония, Тибет, гималайские страны, монгольские народы, в том числе и России, общины Европы, Северной Америки, Австралии и других стран.

"Сутра" - важнейший текст российских буддистов еще и потому, что его высоко чтит и постоянно цитирует Далай-лама XIV, духовный глава традиционных буддийских школ России. Именно повторением "Сутры Сердца" он обычно очищает сознание, приступая к занятиям буддизмом, а практического успеха в них можно достичь, созерцая пустотность так, как советует Сутра [Далай-лама XIV, 2007, с. 183, 261-263]. Она является Словом безусловного смысла и окончательной истинности. Согласно крупнейшему знатоку литературы Совершенствования Мудрости Эдварду Конзе, "Сутра Сердца является одним из величественнейших духовных памятников человечества. В ней по-новому заявляются и истолковываются четыре Благородные истины в свете главенствующей идеи пустотности" [Conze, 1978, р. 11]. Об исторических и теоретических истолкованиях идеи пустотности (шуньята) много написано, поэтому не буду на ней о станавливаться.

Книга о "Сутре Сердца" открывается предисловием мэтра мировой буддологии проф. Хадзимэ Накамура (1912-1999) (с. 4-5).

К читателям обращены и теплые слова Тэло Тулку Ринпоче - главы буддистов Калмыкии. Как ученый-буддолог, высоко оцениваю широту взгляда религиозного лидера: "Некоторые люди воспринимают буддизм как веру или религию, но я думаю, что ныне буддизм разветвляется на несколько видов отношения к нему. Это буддизм как вера, буддизм как философская мудрость, или путь жизни, буддизм как предмет академического изучения и буддизм как наука сознания" (с. 7-9). Именно так сегодня относится ученый мир к древнейшей из мировых религий человечества.

Не менее важно обращение к читателям проф. Э.В. Молодяковой и ее краткое сообщение об Институте востоковедения РАН (с. 10-13), в котором изучается и японистика, и научная буддология, и многие другие востоковедные дисциплины, в том числе религиоведение, применительно и к древним верованиям, и к современным. Надо признать, что, несмотря на рост числа верующих и глубоко интересующихся буддизмом граждан России, ситуация с его изучением остается крайне сложной. Если при советской власти преграды были идеологические, то теперь - скорее финансовые.

К читателям "Сутры Сердца" обратились Т. Танака, который представил два исторических очерка о Сутре и ее месте в культуре Японии (с. 28-51), а также учитель дзэн Т. Мацубара, кратко рассмотревший содержательные аспекты текста (с. 14-25).

О качестве русского перевода Сутры А. Накорчевским (с. 62-78) я не могу судить, не будучи японистом. Тем не менее некоторые имена и термины вызывают у меня вопросы, прежде всего из-за того, что в России сложилась определенная традиция перевода буддийской терминологии. Поэтому уже само название "Сутра о сути совершенствования в великом высшем ведении" очень трудно воспринимается не только санскритологом или тибетологом, но и любым изучающим буддизм.

Самое полное название санскритского оригинала "ārya-prajñā-pāramitā-hrdayā-sūtra" переводится как "Благородная сутра о сущности Совершенной Мудрости" (кратко "hrdayā-sūtrd" - "Сутра о сущности" или более образно - "Сутра Сердца"), ибо корень "hrd" означает "сердце".

стр. 209

Именно под названием "Сутра Сердца" этот священный текст известен всем махаянским верующим и ученым-буддологам.

С именем "Бодхисаттва Зрящий Вольно" вряд ли можно согласиться как терминологически, так и содержательно. Речь идет о главном действующем лице Сутры - бодхисаттве Авалокитешваре просветленном существе, которое дало обет, достигнув Просветления, не уходить в нирвану и не становиться буддой, чтобы здесь, в сансаре, из Сострадания (каруна) к живущим оказывать помощь на Пути освобождения от страданий. Считается, что он безотказен к мольбам верующих. Сила его милосердия к страдающим достигает даже самого мучительного из подземных кругов буддийского ада (авичи). В любой беде или опасности обращались и обращаются к нему приверженцы Махаяны. Очень показательна в этом отношении "Лотосовая сутра" (XXV) [Сутра о бесчисленных значениях..., 1998, с. 282-288]. Здесь Авалокитешвару назвали "бодхисаттва, Внимающий звукам мира". Но в переводе с санскрита Avalokita-īśvara - это "Владыка, взирающий на существа милостиво", другое прочтение (скорее с тибетского языка) "Владыка, внимающий мольбам страждущих существ".

В махаянской мифологии Авалокитешвара необыкновенно деятелен. Свои религиозные функции осуществляются им посредством многочисленных воплощений то среди существ ада, то среди животных (львы, лошади), то среди стихий природы (смерч). В сутрах Авалокитешвара - олицетворение идеала Сострадания и "делатель Будд" (буддха-кара), ибо способствует обретению этого высшего духовного состояния; ему иногда приписываются и функции творца мира (в "Каранда-вьюхе", см.: [Андросов, 2000(2), с. 290-292]), что по большому счету несвойственно буддизму. Будды Великой колесницы пребывают в нерушимом покое, являя собой объекты созерцания; бодхисаттвы же - деятельная сторона горних сил, "сыновья Будд".

Авалокитешвара относится к семье Будды Амитабхи, в Индии он был известен 32 формами воплощения, в том числе в виде главных божеств индуизма - Брахмы, Вишну, Шивы, Ганеши. Культ Авалокитешвары складывался с I в., когда ему стали воздвигать храмы, ваять его то в человеческом облике с лотосом в руке (обязательный атрибут), то четверо-, шести- и тысячеруким, одиннадцатиликим (или одиннадцатиглавым). Руки символизируют готовность содействовать каждому просящему, для чего нужно произнести должным образом сокровенное речение (мантру): "Ом мани падме хум". Однако ее перевод: "Ом, жемчужина в лотосе, славься" - вовсе не передает религиозно-культового смысла мантры, поскольку главным при ее произнесении было воспроизведение в сознании некоторых духовных картин. Голова Авалокитешвары от боли и Сострадания раскололась на 11 частей (с лицом на каждой из них), которые затем срослись, дабы бодхисаттва мог быть деятельным в сострадании к страдающим, в частности в аду.

Огромна популярность Авалокитешвары в странах "северного" буддизма. Китайцы зовут его Гуань-ши-инь, корейцы - Кваным, японцы - Каннон. Мифология Авалокитешвары дополнилась функциями местных божеств. Поскольку они чаще были женскими, отвечая за чадолюбие, помощь роженицам и т.д., постольку и бодхисаттва изображается в облике женщины. В гималайских странах и на Тибете его называют Ченрези (spyan ras gzigs). Культ Авалокитешвары был первым в этих местах, и он стал их Покровителем, а Тибет - его святой страной. Здесь он приобрел многие новые формы воплощения, особенно важны его живые воплощения - духовные главы буддийских школ, рождающиеся вновь и вновь уже несколько веков. Далай-ламы школы гелук и кармаnы школы кагью - вот самые известные лики Авалокитешвары современности. Славится он в Монголии и у буддийских народов России, называющих его Арья-Боло (-Бала, -Була) или Хоншим. Почитание его среди тибетцев и монголов не уступает почитанию Будды, ибо в Ваджраяне, которой следуют эти народы, сказано, что этот бодхисаттва - главный на земле в период между нирваной Шакьямуни Будды и рождением Будды Майтреи в будущем. Всего ему здесь приписывается 108 форм воплощения.

Выражение "Созерцать Вольно" никак не отражает перечисленных аспектов толкования. Нельзя также согласиться с переводом заключительной мантры:

"Гате гате пара-гате пара-самгате бодхи сваха" - "Ушел, ушел, туда ушел, совсем туда ушел! Просветление! Да будет так!" (с. 78).

Формально такой перевод соответствует санскритской грамматике. Но ученым-буддологам известно, что уже в палийском каноне и в особых контекстах "gate" истолковывается как "сущее". Если же говорить о смыслах Махаяны, в которой Будда никуда не приходит и никогда не уходит, а всегда есть здесь и сейчас, то понятно, что формальный перевод искажает суть (сердцевину, Сердце) Великой колесницы. Поэтому более соответствует значениям такой перевод:

стр. 210

"О сущая [Совершенная Мудрость], о сущая, о до конца сущая, о до конца единосущная, о да благословится Просветление".

Вторую половину книги о "Сутре Сердца" составили три очерка российского ученого В. Молодякова: "Буддизм в России: история и современность" (с. 88-109), "Изучение буддизма в России: краткий очерк" (с. 110-133) и "Россия и русский язык: история и развитие" (с. 134-193). Это содержательно емкие и целостные работы, в которых описывается прошлое и настоящее российского буддизма. В них допущены только отдельные погрешности.

Так, на с. 88 сказано о "более 20 монастырях-дацанах" России. Если говорить только о Бурятии, то и там их гораздо больше - 30 плюс дацан Санкт-Петербурга. Конечно, монастыри важные институты религиозной культуры, но далеко не единственные. В России сложились буддийские общины и центры буддийского образования, опекаемые различными (преимущественно тибетскими) духовными учителями. Кроме того, в Калмыкии и Туве возродились прежние и новые храмы (хурулы, хурэ), религиозные академии и институты. В едином "котле варятся" ученики тхеравады и тибетского дзогчена, вьетнамского амидаизма и карма-кагью, монастырской гелук и сото-дзэна, русские буддийские монахи, посвященные Тэрасавой Дзюнсэем из Нитирен-сю (Нипподзан Мёходзи), и последователи тибетского движения римэ, приверженцы Падмасамбхавы, Цонкапы, сакья и чань-буддизма, японской школы сингон и Шри Симхи, Арьядэвы и др. В отличие от стран Запада и Северной Америки (где примерно так же представлены ветви буддизма) в России есть собственные традиционные носители буддийских идей, нравственных заветов, ритуально-обрядовых представлений - это более полумиллиона граждан.

Как правило, названные направления и школы являются мирскими "Центрами Дхармы" (Центрами Учения Будды), существующими под различными именами, а десятки тысяч их приверженцев дополняют исторически сложившийся мир тибето-монгольского буддизма России. Весь этот мир объединяют буддийские идеалы, идеи, комплекс медитативных практик, устремление совершенствоваться духовно-нравственным путем Шакьямуни Будды. Все буддисты учатся избавляться от гнева, алчности, невежества, зависти, злобы, похоти, замещая их в своем сознании Любовью, Состраданием, Радостью и Невозмутимостью.

На с. 90 рецензируемой книги две опечатки. Раньше других буддизм появился у калмыков, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому союзу племен) откочевали в начале XVII в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского государства, и по договору 1608 г. (при царе Василии Шуйском) стали добровольно вступать в российское подданство (в 1908-1909 гг. торжественно отмечалось 300-летие этой даты). В 1661 г. калмыцкий хан Пунцук от имени всего народа принял присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (мон. Бурхан) и книгу буддийских молитв. Калмыки, как и все ойраты, были хорошо знакомы с буддизмом задолго до его официального признания монголами в соответствии с указом Алтан-хана Туметского (1576 г.), поскольку до этого примерно четыре века находились в тесном контакте с киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами - буддийскими народами, среди которых кочевали ойратские роды. Из калмыков происходил и Зая-пандит (1599-1662) - создатель ойратского литературного языка и письменности тодо бичиг ("ясное письмо"), а также переводчик сутр и других текстов с тибетского языка на ойратский.

Новые российские подданные, в среде которых преобладало учение тибетской школы гелук, прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках - хурулами. С 1730-х гг. в калмыцкой степи действовали 17 тибетских лам, участвовавших в образовании, формировании обрядности, отправлении ритуалов.

В то же время калмыки сохраняли элементы древнего шаманизма как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках: Цаган Сар, Зул, Урюс и др. Хотя с 1640 г. с реальным шаманством велась борьба и деятельность шаманов была запрещена буддийскими иерархами. С конца XVII в. начинают возводиться стационарные хурулы, в XVIII в. их было 14, в 1836 г. - 76, в 1917 г. - 92, а в 1936 г.- 13. Некоторые из них превращались в крупные и средние монастырские комплексы, населенные дамским монашеством (хувараками) трех степеней: ученикипослушники (манджи), принявшие 36 обетов (гецул) и принявшие 253 обета буддийского Устава (гэлонг). По официальным данным, в середине XIX в. здесь насчитывалось около 1 тыс. лам, но "неофициальных" было втрое больше. Для повышения образования и получения более высокой дамской степени калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, хотя в XIX в. в Калмыкии были созданы местные высшие духовные школы - цаннит-чооре (чёря). Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. К тому времени калмыки являлись последователями школы гелук, соответственно во главе стояли далай-ламы, которым подчинялись

стр. 211

настоятели местных монастырей. Хотя здесь существовала тибетская традиция "воплощенцев" (земных воплощений небесных будд, бодхисаттв и других религиозных персонажей), но из калмыков тибетцы таковых не выбирали. Нынешний духовный глава Тэло Тулку Ринпоче первый калмык (из США), признанный воплощением (тулку).

Очень яркой и многоаспектной получилась статья "Изучение буддизма в России". В ней оценивается и вклад сотрудника Института востоковедения РАН акад. Г.М. Бонгард-Левина (с. 124). Думается, что этот очерк нужно публиковать и в России, как и третий очерк В. Молодякова "Россия и русский язык: история и развитие". В этой статье дается панорама развития нашей родины как цивилизации, формировавшейся со времен Древней Руси (IX в.). Очерк оставляет очень хорошее впечатление.

Итак, перед нами замечательная книга, опубликованная на прекрасной бумаге и в лучших традициях издательского дела. Хотелось бы, чтобы она поступила в российские дацаны, хурулы, хурэ и хотя бы в основные буддийские центры и общины, чтобы служить достойным примером современного священного Слова Будды и пребывать на храмовых алтарях. Если бы нашлись в России фонды осуществить такое предприятие, то наша культура стала бы еще богаче. Мне особенно дорога эта книга, поскольку я сам в свое время участвовал в аналогичном проекте буддистов Калмыкии (см.: [Алмазная сутра..., 1993]).

Надеюсь, что такие проекты будут осуществляться и впредь как в России, так и в Японии.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Алмазная сутра. Дорджи джодва. На старокалмыцком, калмыцком и русском языках / Пер. со старокалмыцкого на калмыцкий А.В. Бадмасва, с санскр. на русский язык В.П. Андросова. Элиста: Калмыцкое книжное изд-во, 1993.

Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны. Религиозно-философские трактаты. М., 2000(1).

Андросов В.П. Индийский буддизм: история и учение. Вопросы методологии и источниковедения. N.Y: The Edvin Mcllcn Press / Lcwiston, 2000(2) (Российские исследования по мировой истории и культуре. Т. 12).

Андросов В.П. Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны / Пер. с пали, санскр. и тибет. яз. с коммент. М., 2008.

Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути / Пер. и примеч. В.П. Андросова. М., 2007.

Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы / Пер. с кит. А.Н. Игнатовича. М, 1998.

Conzc Е. The Prajnaparamita Literature. Tokyo, 1978.

стр. 212

© biblio.kz

Permanent link to this publication:

https://biblio.kz/m/articles/view/СУТРА-О-СУТИ-СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ-В-ВЕЛИКОМ-ВЫСШЕМ-ВЕДЕНИИ-Пер-А-Накорчевского-под-ред-Танака-Такэюки-и-В-Молодякова-Токио-2011-224-с

Similar publications: LKazakhstan LWorld Y G


Publisher:

Urhan KarimovContacts and other materials (articles, photo, files etc)

Author's official page at Libmonster: https://biblio.kz/Karimov

Find other author's materials at: Libmonster (all the World)GoogleYandex

Permanent link for scientific papers (for citations):

В. П. АНДРОСОВ, СУТРА О СУТИ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ В ВЕЛИКОМ ВЫСШЕМ ВЕДЕНИИ. Пер. А. Накорчевского; под ред. Танака Такэюки и В. Молодякова. Токио, 2011, 224 с. // Astana: Digital Library of Kazakhstan (BIBLIO.KZ). Updated: 16.11.2024. URL: https://biblio.kz/m/articles/view/СУТРА-О-СУТИ-СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ-В-ВЕЛИКОМ-ВЫСШЕМ-ВЕДЕНИИ-Пер-А-Накорчевского-под-ред-Танака-Такэюки-и-В-Молодякова-Токио-2011-224-с (date of access: 05.12.2024).

Found source (search robot):


Publication author(s) - В. П. АНДРОСОВ:

В. П. АНДРОСОВ → other publications, search: Libmonster KazakhstanLibmonster WorldGoogleYandex

Comments:



Reviews of professional authors
Order by: 
Per page: 
 
  • There are no comments yet
Related topics
Publisher
Urhan Karimov
Astana, Kazakhstan
82 views rating
16.11.2024 (19 days ago)
0 subscribers
Rating
0 votes
Related Articles
ИСЛАМСКИЙ КАПИТАЛ В ПОЛЕ РЫНОЧНОЙ АКТИВНОСТИ
16 hours ago · From Urhan Karimov
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О РОЛИ ХАНА И ХАРАКТЕРЕ ВЕРХОВНОЙ ВЛАСТИ У МОНГОЛОВ В НАЧАЛЕ XIII в.
16 hours ago · From Urhan Karimov
И. Д. ЗВЯГЕЛЬСКАЯ. БЛИЖНЕВОСТОЧНЫЙ КЛИНЧ. КОНФЛИКТЫ НА БЛИЖНЕМ ВОСТОКЕ И ПОЛИТИКА РОССИИ
Yesterday · From Urhan Karimov
ОТ ДОМАШНЕГО НАСИЛИЯ ДО ПОЛИТИЧЕСКОГО ТЕРРОРИЗМА
Yesterday · From Urhan Karimov
О ПОЛОЖЕНИИ И СТАТУСЕ АРАБСКОГО ЯЗЫКА НА КОМОРСКИХ ОСТРОВАХ
Yesterday · From Urhan Karimov
СПИСОК СТАТЕЙ, ОПУБЛИКОВАННЫХ В ЖУРНАЛЕ "АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОГРАФИЯ И АНТРОПОЛОГИЯ ЕВРАЗИИ" В 2007 ГОДУ
2 days ago · From Urhan Karimov
АМУЛЕТЫ ИЗ ЕГИПЕТСКОГО ФАЯНСА С ТЕРРИТОРИИ ГОРНОГО АЛТАЯ
2 days ago · From Urhan Karimov
КУШАНСКИЕ И КУШАНО-САСАНИДСКИЕ МОНЕТЫ ИЗ ЛЕБАПСКОГО РЕГИОНА (по материалам археологических исследований в области Амуля)
2 days ago · From Urhan Karimov
ПАМЯТНИК АТЛЫМСКОЙ КУЛЬТУРЫ НА РЕКЕ ЕНДЫРЬ
2 days ago · From Urhan Karimov

New publications:

Popular with readers:

News from other countries:

BIBLIO.KZ - Digital Library of Kazakhstan

Create your author's collection of articles, books, author's works, biographies, photographic documents, files. Save forever your author's legacy in digital form. Click here to register as an author.
Library Partners

СУТРА О СУТИ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ В ВЕЛИКОМ ВЫСШЕМ ВЕДЕНИИ. Пер. А. Накорчевского; под ред. Танака Такэюки и В. Молодякова. Токио, 2011, 224 с.
 

Editorial Contacts
Chat for Authors: KZ LIVE: We are in social networks:

About · News · For Advertisers

Digital Library of Kazakhstan ® All rights reserved.
2017-2024, BIBLIO.KZ is a part of Libmonster, international library network (open map)
Keeping the heritage of Kazakhstan


LIBMONSTER NETWORK ONE WORLD - ONE LIBRARY

US-Great Britain Sweden Serbia
Russia Belarus Ukraine Kazakhstan Moldova Tajikistan Estonia Russia-2 Belarus-2

Create and store your author's collection at Libmonster: articles, books, studies. Libmonster will spread your heritage all over the world (through a network of affiliates, partner libraries, search engines, social networks). You will be able to share a link to your profile with colleagues, students, readers and other interested parties, in order to acquaint them with your copyright heritage. Once you register, you have more than 100 tools at your disposal to build your own author collection. It's free: it was, it is, and it always will be.

Download app for Android