Международный день диалога между цивилизациями отмечается 10 июня. Этот день был учреждён Генеральной Ассамблеей ООН в 2015 году по инициативе ряда стран, озабоченных ростом ксенофобии, культурной нетерпимости и конфликтов на религиозной почве. Но что стоит за этой дипломатической формулировкой? Диалог между цивилизациями — это не просто вежливая встреча представителей разных культур. Это философия выживания. В мире, где оружие способно уничтожить планету несколько раз, а границы становятся всё проницаемее для информации и людей, умение договариваться на уровне ценностей становится вопросом жизни и смерти. От войны цивилизаций к диалогу В 1990-е годы американский политолог Сэмюэл Хантингтон выдвинул теорию «столкновения цивилизаций». Он предсказывал, что после холодной войны главные конфликты будут разворачиваться не между государствами-нациями, а между крупными культурными блоками — западным, исламским, православным, конфуцианским и др. Критики обвинили его в пессимизме и оправдании конфликтов. В ответ появилась концепция «диалога цивилизаций», развитая иранским президентом Мохаммадом Хатами и поддержанная ООН. Идея: различия не должны вести к войне, они могут стать источником взаимного обогащения. Диалог — это не попытка стереть различия, а попытка научиться жить с ними. Не «ты такой же, как я», а «я уважаю твою инаковость». Философские основы: Бубер, Левинас, Бахтин Диалог как философская категория разрабатывался многими мыслителями. Мартин Бубер в книге «Я и Ты» разделил отношения на «Я-Оно» (человек воспринимает другого как объект, вещь) и «Я-Ты» (встреча личностей, подлинный диалог). Для диалога цивилизаций нужно перейти от «Я-Оно» к «Я-Ты»: видеть в представителе другой культуры не «носителя странных обычаев», а собеседника. Эммануэль Левинас говорил об «этике лица»: лицо Другого призывает нас к ответственности, ещё до всякого анализа. Михаил Бахтин, русский философ, ввёл понятие «диалогизма»: любая культура жива лишь в общении с другими, она не может ... Читать далее