Метанойя и ее смысл для современного человека: от изменения ума к трансформации бытия Древнегреческое понятие «метанойя» (греч. μετάνοια — перемена ума, раскаяние, поворот) в его философском, религиозном и психологическом измерениях как никогда актуально для современного человека, живущего в условиях кризиса смыслов, информационной перегрузки и экзистенциальной разобщённости. При этом метанойя рассматривается не как единовременный акт, а как процесс глубинной трансформации сознания, ведущий к пересмотру ценностных оснований жизни. Историко-культурные истоки понятия Термин «метанойя» возник в античной греческой культуре, где изначально носил не столько религиозный, сколько интеллектуально-этический характер. Он обозначал способность к пересмотру своего мнения, сожалению об ошибке и последующему исправлению пути на основе нового понимания. Это был акт мудрости, а не слабости. В философии Сократа метанойя прослеживается как «повивальное искусство» — маевтика, помогающая родиться истине через осознание собственного незнания. Качественный смысловой сдвиг произошёл в эллинистическую эпоху и особенно в новозаветной традиции, где метанойя стала центральным понятием проповеди Иоанна Крестителя и Иисуса Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Здесь акцент сместился на радикальный поворот всей жизни к Богу, полное изменение её направления («обращение»). Однако и в этом контексте сохранилась идея изменения сознания («ума») как первичного шага. Интересный факт: В раннехристианской литературе, особенно в текстах восточных отцов Церкви (например, у Иоанна Лествичника), метанойя понималась не как единовременное событие, а как постоянное, пожизненное состояние души, «второе крещение», процесс ежедневного очищения и приближения к Богу. Это делало её неотъемлемой частью аскетической практики. Метанойя в контексте психологии и философии XX–XXI веков В современном секулярном мире понятие метанойи было переосмыслено и интегрировано в различные дискурсы, с ... Читать далее