Ислам всегда делился на большое количество течений, которые со временем то исчезали, то появлялись снова. В результате образовались два крыла: "умеренное" и "радикальное". "Радикалы" всегда ориентировались на подавление "умеренных", а "умеренные", в свою очередь, не желая отдавать власть, вели с восставшими борьбу. Противостояние "умеренных" и "радикалов" всегда было нормальным состоянием ислама, а деятельность "радикалов" активизировалась в эпохи различных социальных потрясений.

История становления исламского радикализма проходит как минимум три этапа.

Уже в период раннего ислама появились радикальные группы верующих, которые прибегали к использованию экстремистских средств борьбы для достижения собственных политических целей. Примером могут служить хариджиты¹, создавшие самую раннюю религиозно-политическую группировку в исламе. Исламский ученый Наджмуддин Шейхмардани считает хариджизм "первым заблудшим течением, положившим начало обвинениям мусульман в куфре"² (неверии).

С 658 по 748 г. хариджиты предприняли 35 попыток свержения центральной власти, прибегая также и к политическим убийствам. Кроме того, хариджиты были крайне непримиримы в отношении несоблюдения догматов веры отдельными ее последователями. Мусульманин, совершивший тяжкий грех, должен был караться смертью.

Таких радикальных позиций придерживались не все верующие, что вызвало раскол в движении хариджитов. Известны три наиболее крупные секты: ибадиты (умеренные), азракиты (очень радикальные) и суфриты (менее радикальные).

Последователи самой радикальной секты азракитов, существовавшей с VII по IX вв., не гнушались убивать не только своих политических противников вместе с их женами и детьми, но и своих собственных братьев по вере, если за ними наблюдалось какое-либо вероотступничество.

В качестве еще одного примера можно привести отколовшуюся от шиизма секту исмаилитов-низаритов, которую в Европе называли ассасины (убийцы) за крайнюю жестокость в отношении людей различных религиозных убеждений - мусульман-суннитов, шиитов-имамитов, исмаилитов-мусталитов и христиан³. Ее последователи прибегали к практике политических убийств, террористических актов, для которых готовили террористов-смертников - фидаев⁴, регулярно одурманивая их гашишем.

А. В. Малашенко считает, что исламский радикализм явился итогом противоречий между различными богословско-юридическими школами суннизма - мазхабами. В особенности он выделяет ханбалитский мазхаб, который "изначально имел

Цуркан Анна Анатольевна - аспирант Института США и Канады РАН.

черты политического движения"⁵. Ханбалиты безоговорочно выступали против любых новаций, считая их вероотступничеством. Они всегда шли в фарватере выступлений против "неверных" исламских правителей. Кроме того, идеи именно этого мазхаба, который получил наибольшее распространение на территории Саудовской Аравии, в последующем легли в основу ваххабизма.

Таким образом, несмотря на выделение некоторыми учеными различных сект в ранней истории ислама, связывать появление радикализма в этой религии с деятельностью какой-либо одной группировки или течения было бы неверно. На протяжении становления и утверждения в правах новой религии радикализм проявлялся в виде инструмента борьбы за власть.

Сектантство обычно растет не в годы хозяйственного процветания мусульманских государств и отдельных областей, а, наоборот, в годы и периоды наиболее острых экономических потрясений, обычно связанных с переходом натурального хозяйства в денежное, с развитием торгового капитализма и т.д. Как правило, всякое учение мусульманской секты в первую очередь проявляет себя тем, что открыто выступает против существующих порядков, объявляя власть незаконной, отвергает санкционированные и охраняемые этой властью религиозные законы и т.д.⁶.

Более того, как видно из истории, политические убийства и террор были направлены в основном против своих же братьев по вере. Восстания против христиан предпринимались крайне редко. Зачастую мусульмане предпочитали наложить на христиан дань, не убивая их. Дань снималась с христианина в случае его обращения в ислам. Однако многие исламские правители были против такого обращения, так как в этом случае сокращались поступления денег в казну.

Все вышеизложенное позволяет сделать вывод о том, что радикальный ислам в период ранней мусульманской истории (VII-XIII вв. - время распространения ислама арабскими завоевателями) носил "внутрицивилизационный характер". Христиане и мусульмане в тот период рассматривались как часть единой и неделимой цивилизации.

При рассмотрении вопроса о генезисе современного исламского радикализма отечественные и западные востоковеды, а также мусульманские ученые возводят его истоки к улему из Сирии Таки ал-Дина Ибн Таймийи (1263 - 1328 гг.) и Мухаммеду Ибн Абд аль-Ваххабу (1703 - 1792 гг.)⁷. Считается, что именно идеи Ибн Таймийи в дальнейшем заимствовались различными радикальными мусульманскими теоретиками. Среди них можно отметить абсолютное доверие к Корану и словам пророка Мухаммеда, отрицание нововведений, единство государства и религии, противопоставление мусульман и немусульман, возведение джихада в один из столпов веры наряду с символом веры, молитвой, налогом в пользу обездоленных, постом и паломничеством.

По информации одного исламского портала, идеологи современных экстремистов советуют своим последователям руководствоваться в своей деятельности книгой Ибн Таймийи "Аль-Фатави", где открыто говорится, например, о возможности политических убийств⁸.

Однако не только идеология Ибн Таймийи, но и "его политическая деятельность позволяет отнести его к разряду исламских радикалов". К политической деятельности Ибн Таймийи можно приравнять "участие в подготовке джихада против Армении, ... в движении сопротивления вторжению в Сирию монголов"⁹, а также выступления против исламских богословов.

Основателем ваххабизма, олицетворяющим единство религии и политики во времена родоначальника династии Саудитов Мухаммеда ибн Сауда, стал Ибн Абд аль-Ваххаб. В качестве основной идеи ваххабизма утвердилась идея возвращения к "чистому" исламу, то есть исламу времен пророка Мухаммеда (главный лозунг, положенный в основу современного фундаментализма). "Чистить" ислам нужно было (и, по мнению ваххабитов современности, до сих пор нужно) от неверных и отступников, которыми они объявляли "всех, кто не примкнул к ним"¹⁰. Способом "чистки" стала священная война мусульман - джихад. Поэтому под лозунгом возвращения к исламу времен пророка Мухаммеда, а также под лозунгом против "отуречивания" ислама ваххабиты вели свои завоевательные походы в регионе Ближнего Востока.

Учение аль-Ваххаба получило широкое распространение в среде мусульман и его влияние сохраняется по сей день. Ваххабизм вплетен в политическую систему

одного из богатейших исламских государств - Саудовской Аравии. Однако при рассмотрении этого примера необходимо учитывать уровень благосостояния данного государства. Например, А. Игнатенко считает, что саудовский ваххабизм "идеологически, организационно и институционально адаптирован к модернизирующемуся саудовско-аравийскому государству", тогда как от экспортируемого за рубеж "чистого" ваххабизма "отфильтрованы конкретные обстоятельства и результаты его адаптации и трансформации в ходе истории саудовского государства". Дальнейшие рассуждения приводят автора к выводу о том, что "восприятие этой идеологии (иного ислама) облегчалось благодаря финансовым вливаниям" ".

Поэтому современный радикальный ислам практически ничего общего не имеет с саудовским ваххабизмом вообще, и времен аль-Ваххаба в частности. Тем не менее, уже "с XVIII в. мировоззрение мусульманского мира стало формироваться под воздействием дихотомии Запад-Восток, причем в условиях, когда Запад становится все более могущественным, опережая мусульман экономически"¹². А именно противопоставление себя Западу и обвинение западной культуры "во всех смертных грехах" как нельзя лучше характеризует риторику современных исламских радикалов, что позволяет отнести ваххабизм к одному из этапов становления исламского радикализма.

В свою очередь, большинство ученых сходятся во мнении, что "первой радикальной, в полном смысле этого слова, исламской политической организацией стала ассоциация "Братья-мусульмане"¹³, основанная в 1928 г. школьным учителем Хасаном ал-Банной. "Братья-мусульмане" проявили себя в борьбе за власть с внешними врагами. В одном из своих трактатов "Между вчера и сегодня" ал-Банна обстоятельно расписывал причины, по которым Восток должен дать достойный отпор на вызов Запада, а также способы достижения этой цели.

Причиной экономической, политической и духовной стагнации на Ближнем Востоке ал-Банна считал европейский империализм. По его мнению, европейцы наводнили регион своими деньгами и стали во главе его экономики, диктуя свои условия производства. В дальнейшем они навязали мусульманам свою форму правления, юридическую систему и даже культуру со своими "полураздетыми женщинами, алкоголем, развлечениями, глупыми играми и пороками", что привело к "духовному голоду"¹⁴. Поэтому "Братья мусульмане" поставили перед собой две главные цели: освободить исконно исламскую землю от иностранного влияния и построить на этой земле исламское государство.

Примечательно, что "Братья мусульмане" не говорили о том, что достижение одной цели неминуемо повлечет за собой и достижение другой. Они понимали, что одно исламское образование не справится с насущными проблемами любого государства, такими, как бедность, преступность, отсутствие системы здравоохранения и т.д. Они проводили социальную политику, о которой забывали официальные власти¹⁵. Такая постановка вопроса не могла не привлечь к ним сторонников. И с течением времени членов организации насчитывалось уже сотни тысяч.

После смерти ал-Банны развивать идеологию "Братьев мусульман" начал египетский писатель и учитель С. Кутб. К тому времени в Египте уже произошел военный переворот 1952 г., когда к власти пришел Насер с концепцией арабского социализма. Социализм никак не вписывался в представления "Братьев мусульман" об освобождении исконно исламской земли от иностранного влияния, поэтому цели организации не изменились, но к ним была добавлена претензия на лидерство ислама в мировом масштабе.

Причины упадка Запада оставались все те же - "отсутствие духовных ценностей, необходимых человечеству". Конечно, такие ценности, по мнению Кутба, имелись в исламе, но необходимо было вернуться к исламу времен пророка Мухаммеда. Хотя, Кутб подчеркивал, что чистый ислам не отрицает материального прогресса, а только добавляет к нему духовную составляющую¹⁶.

Несмотря на то, что оппонентом исламского мира в проповедях "Братьев-мусульман" выступает Запад, и их ячейками называют себя многие фундаменталистские, радикальные и экстремистские организации¹⁷, деятельность данной организации в Египте представляла собой лишь зарождение исламского радикализма новой формации, на развитие которого повлиял целый ряд внешних факторов.

Во-первых, дальнейший ход истории не изменил главенствующего положения Запада на мировой арене, а только породил новые процессы и явления, которые продолжали тормозить развитие исламского мира. Во время "холодной войны" как капиталистический, так и социалистический лагерь активно использовали в своем противостоянии в странах третьего мира образующиеся радикальные исламские организации. В литературе можно встретить упоминание о том, что, например, "Аль-Каида" была создана при посредничестве спецслужб США, "Талибан" - военной разведкой Пакистана при участии Соединенных Штатов, а "Хамас" - израильской разведкой с целью противовеса Организации освобождения Палестины¹⁸. Однако практически сразу после своего создания данные организации переориентировались на мусульманскую аудиторию и заняли непримиримую позицию по отношению к своим "бывшим союзникам".

Во-вторых, лакмусовой бумажкой для исламистов стало создание государства Израиль на землях "исторической Палестины". Израиль стал непримиримым врагом как для радикально настроенных мусульман, так и для умеренных. Именно в этом вопросе наблюдается единство исламского мира.

Солидарность в отношении противостояния "сионистскому режиму" привела к образованию общемусульманских международных организаций с размытыми целями создания единой мусульманской уммы¹⁹ в долгосрочной перспективе и требованием государственной независимости для Палестины. Среди наиболее весомых исламских международных организаций можно выделить Лигу арабских государств, членами которой являются 22 государства, и Организацию исламская Конференция, объединяющую 57 стран. Необходимо отметить, что данные организации не отличаются единством мнений, поэтому о реальных шагах к построению единого государства говорить не приходится. Но конкретная помощь Палестине время от времени выделяется.

Некоторые отечественные и западные исследователи большое значение придают исламской революции в Иране 1978 - 1979 годов. В Иране была построена Исламская республика, которая живет по законам шариата. По заявлениям Хомейни, это не мешает ей быть демократией, так как "пока люди любят духовенство, верят в него и хотят, что бы оно руководило ими, естественно, что верховный религиозный авторитет контролирует работу премьер-министра и президента, чтобы убедиться, что они не совершают ошибок или противозаконных действий"²⁰.

Большинство населения Ирана и духовенство исповедует ислам шиитского толка. Учитывая, что ваххабиты, сунниты ("Братья-мусульмане") и шииты в Иране сильно отличаются друг от друга доктринально, институционально и методологически современный исламский радикализм, как и исламский радикализм периода мусульманского сектантства, нельзя отнести к какому-либо одному течению ислама. Радикализм в равной степени присущ любому направлению исламской мысли, которое встало на путь фундаменталистских преобразований.

Исламская революция в Иране дала толчок образованию исламских государств²⁰, хотя и не столь успешных и самодостаточных. Например, после вывода советских войск в 1989 г. Афганистан во главе с моджахедами объявляет себя Исламским государством.

Однако, как показал дальнейший ход истории, создание исламского государства в Афганистане не положило конец идеологическому разлому страны. Крайняя бедность населения и жажда власти отдельных представителей "политической элиты" привела к дальнейшему расколу в рядах уже бывших союзников. Увлеченная политическими баталиями, правящая верхушка не сразу заметила надвигающуюся угрозу со стороны нового движения "Талибан", которое только набирало силу.

В 1996 г. талибы свергли правительство моджахедов и установили собственное правление, преобразовав страну в исламский эмират. Правление талибов закончилось в октябре 2001 г. с началом антитеррористической операции во главе с Соединенными Штатами.

В качестве другого примера можно привести Судан²¹. Глава Судана Джафар Нимейри в начале 1980-х гг. сменил социалистический курс страны на происламский. С объявления 8 сентября 1983 г. страны исламской республикой началась поэтапная исламизация Судана - введение шариата во всех сферах жизни общества.

Однако, как и в случае с Афганистаном, создание исламского государства не привело к преодолению политического раскола. Режим Нимейри был свергнут в 1985 г. его политическими противниками, отвергавшими тотальную исламизацию Судана.

Тем не менее, вскоре исламисты вновь вернулись во власть, одержав победу на парламентских выборах 1986 г., и начался новый виток исламизации страны, который продолжился с приходом в 1989 г. в Судан новой власти во главе с генералом аль-Баширом, духовным авторитетом которого является лидер суданских фундаменталистов Хасан ат-Тураби. Е. А. Кудров даже "ставит ат-Тураби на одну ступень с Хомейни", считая, что "по своим философским взглядам суданец во многом даже превосходит его"²².

Своего рода двоевластие в Судане длилось около десяти лет. Но политические амбиции военных и боязнь потери власти привели в 1999 г. к постепенному отстранению от нее духовенства, а в 2000 г. со всех постов был смещен ат-Тураби.

Имея перед глазами пример Ирана, Афганистана и Судана (пусть и не до конца удачный), радикальные исламские группировки объединяет общая цель по созданию на территории своих стран (либо отдельных их частей) исламских государств. Кроме того, в соответствии с нормами шариата в большей или меньшей степени живет Саудовская Аравия, которую можно привести в пример в качестве радикального исламского государства.

Однако программные документы исламских радикалов конца XX - начала XXI в. не направлены на процесс созидания и построения исламского государства. С развитием движения исламского радикализма, по сути дела, не происходит развития теоретических концепций этого движения, не создается каких-то выдающихся трудов и не рассматриваются попытки достижения цели каким-либо иным, невоенным, путем.

Нарушения основ ислама не останавливают экстремистов. Так, Осама бен Ладен издал свою фатву²³, которая была напечатана в лондонском издании газеты "Аль-Кудс аль-арабий" 28 февраля 1998 года. Документ, имеющий название "Текст заявления Мирового исламского фронта, призывающего к "джихаду" против евреев и крестоносцев", призывает всех мусульман убивать американцев и их союзников - как гражданских, так и военных, а также захватывать их деньги и имущество. Под этой декларацией войны также подписались другие лидеры экстремистских движений со всего мира: Айман Аль-Завахири, амир группы "джихад" в Египте; Абу Ясир Рифа и Ахмед Таха, лидер египетской "Исламской группы"; шейх Мир Хамза, секретарь "Джамиат-уль-улема-э-Пакистан" и Фазлул Рахман, амир движения "джихад" в Бангладеш.

В 1997 г. вышла фатва "Объявление войны американцам, оккупирующим Землю двух святых мест", а в 2003 г. фатва саудовского шейха Насера бен Хамада аль Фахада. Все эти документы изобилуют выдержками из Корана, вырванными из контекста, что зачастую делает их противоречащими ему²⁴.

Первый теракт на территории США был совершен в 1990 году. За ним последовал взрыв во Всемирном торговом центре в 1993 г., после которого в обиход было введено понятие "исламский терроризм", и события 11 сентября 2001 года. Этот день стал отправной точкой в изучении феномена современного исламского радикализма. Г. Фуллер утверждает, что "именно шоковое состояние, в которое был введен мир посредствам этих террористических актов, побудило многие страны, особенно страны Запада, предпринять последующие шаги для более глубокого изучения основ угрозы исламского терроризма"²⁵. Теперь не только экстремист, но даже фундаменталист автоматически приравнивается к преступнику за свои радикальные воззрения, что в немалой степени способствует размыванию поставленной в научных кругах проблемы.

Примечания

1. Хаваридж (араб.) - вышедшие или выступившие против. Хариджизм - одно из направлений ислама, наряду с суннизмом и шиизмом, превратившееся в дальнейшем в самостоятельное учение.

2. ШЕЙХМАРДАНИ Н. Истинное лицо ваххабизма. Казань. 2007, с. 52.

3. История религий. М. 2002, с. 554 - 555.

4. Фидай (араб.) - жертвующий собой.

5. МАЛАШЕНКО А. Исламская альтернатива или исламский проект. М. 2006, с. 50.

6. Ваххабиты XVIII-XX века. М. 2002, с. 84 - 85.

7. МАЛАШЕНКО А. Ук. соч., с. 49 - 53; The middle East and Islamic world reader. NY. 2005, p. 296; ШЕЙХМАРДАНИ Н. Ук. соч., с. 54.

8. Заблудший Ибн Таймийя - http://islam.ln7.ru/index.php?cat=1247925013

9. МАЛАШЕНКО А. Ук. соч., с. 52.

10. История религий, с. 592.

11. ИГНАТЕНКО А. Исламский радикализм как побочный эффект "холодной войны", http://www.niiss.ru/misc_ignb.shtml

12. МАЛАШЕНКО А. Ук. соч., с. 57.

13. ВОЛКОВ В. О природе исламского радикализма. - Отечественные записки, N 5 (13), 2003.

14. The middle East and Islamic world reader, p. 300 - 301.

15. Исламские радикалы очень часто играют на одном поле с официальными властями, когда речь заходит о распределении социальных благ. Более того, в самых беднейших районах образование, которое дают радикалы, это вообще единственное образование, которое там можно получить, пусть учеба и проходит с оружием в руках и имеет явный идеологический уклон.

16. The middle East and Islamic world reader, p. 303 - 305.

17. Например, в уставе радикального исламского движения "Хамас", принятом в 1988 г., записано, что оно является ветвью египетской организации "Братья мусульмане".

18. The middle East and Islamic world reader, p. 207; ШОХУМОРОВ С. Афганские талибы и Пакистан от союза к разногласиям. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М. 2001, с. 236.

19. Умма (араб.) - община.

20. Саму идею создания "исламского государства" разработал идеолог умеренных исламских радикалов, основатель и лидер партии "Джамаат-и Ислами" пакистанец ал-Маудуди.

21. УМНОВ А. "Талибан" в исламском контексте. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М. 2001, с. 249.

22. КУДРОВ Е. А. Лидер суданских исламистов Хасан Тураби о ситуации в Судане и вокруг него, http://www.iimes.ru/rus/stat/2008/16 - 04 - 08.htm

23. Фатва (араб.) - заключение, сделанное для толкования писания шариата. Издавать фатву имеет право только факих, коим бен Ладен не является. Следовательно, его "фатва" не обязательна для исполнения мусульманами.

24. Так, при проведении "джихада" запрещается убивать мирных жителей, к чему, например, призывает бен Ладен. Более того, захват денег противника не практикуется в исламе. В данном случае этот постулат является частью другой борьбы доисламского периода - газават.

25. FULLER. G.E. The Future of political Islam. NY. 2003, p. 84.

Publisher:

Permanent link for scientific papers (for citations):

Found source (search robot):

Publication author(s) - А. А. Цуркан:

Comments: