Каждый раз, приезжая в научную командировку в небольшой город Дхарамсалу, что в Северной Индии, я непременно встречаюсь с Богдо-гэгэном (Джебцун Римпоче), одним из известных тибетских Мастеров. В последнее время его имя получило в России широкую популярность, поскольку по просьбе российских буддистов он регулярно посещает нашу страну, чтобы дать очередное Учение или Посвящение. Во время наших бесед, которые большей частью не планируются заранее, он всегда доброжелателен, откровенен, с удовольствием отвечает на все вопросы. А вопросы у меня самые разные, но в основном они так или иначе связаны с тем, чем занимаюсь профессионально - буддизмом. Общаясь с Римпоче, я всегда поражаюсь, с одной стороны, насколько обширны и глубоки его знания, с другой, насколько они пока необычны для нас. Собственно, удивляться здесь нечему - Богдо-гэгэн является хранителем буддийского учения на протяжении нескольких жизней.

В тибетском буддизме кроме Далай-ламы, признанного иерарха, есть еще несколько авторитетных и почитаемых личностей. Богдо-гэгэн Джебцун Дамба хутухта - один из них; его титул Богдо-гэгэн переводится с монгольского как "живой святой". В отличие от Далай-ламы Богдо-гэгэн не облачен в монашеское одеяние, тем не менее он считается одним из высших хранителей буддийского учения, прекрасным знатоком Сутры (философской основы буддизма) и Тантры (практического аспекта учения). Множество верующих желает получить его благословение. Обращаются к нему не иначе как "Ваше Святейшество". Если нынешний Далай-лама является по счету четырнадцатой реинкарнацией в линии преемственности, то Богдо-гэгэн - девятой.

Институт духовной власти Богдо-гэгэна как традиционного главы буддизма в Монголии и сопредельных странах известен со времен господства на территории Центральной Азии и Южной Сибири Алтын-ханов (XVI-XVII вв.). Линия богдо-гэгэнов восходит к тибетскому философу и ученому Таранатхе Кунга Ньимо (1575- 1637), изъявившему желание от жизни к жизни поддерживать учение Будды в Монголии. Существует также предание о том, что Таранатха, до той поры занимавшийся распространением буддизма в Тибете, однажды спросил своих учеников, где, по их мнению, должна произойти его следующая реинкарнация. Один из учеников, монгол по происхождению, попросил переродиться в Монголии. Позже Таранатха действительно переродился в Монголии, в ханской семье. Это был первый Джебцун Дамба хутухта (XVII - начало XVIII в.), его гуру был Далай-лама V, с которым у Богдо-гэгэна с тех пор сложилась сильная кармическая связь (Монгуш 2001: 104).

Уже в те далекие времена столь популярный в тибетском буддизме метод опознавания перерожденцев был тщательно разработан, впоследствии им пользовались все

Марина Васильевна Монгуш - доктор исторических наук, главный научный сотрудник Тувинского Института гуманитарных исследований (ТИГИ).

Полный текст интервью размещен на сайте журнала "Этнографическое обозрение" в разделе "Этнографическое обозрение Online".

стр. 142

далай-ламы, Богдо-гэгэны и другие известные лица при определении новых реинкарнаций, в том числе собственных реинкарнаций. Тибетцы утверждают, что ныне здравствующие Далай-лама XIV и Богдо-гэгэн IX есть лишь новые воплощения тех самых исторических лиц, которые впервые встретились во времена Алтын-ханов. Кстати, они и сами не отрицают этого.

Интересные свидетельства о предыдущих воплощениях Богдо-гэгэна оставили современники. Известно, что Богдо-гэгэн VII умер в 1871 г. Через несколько лет, как это принято, поисковая группа выявила в Тибете по определенным признакам его новое воплощение. До четырех лет этот мальчик жил со своей матерью во дворце Далай-ламы. Потом ребенка разлучили с матерью и отвезли в Ургу (совр. Улан-Батор), где его воспитанием и образованием занялись известные монгольские ламы. Достигнув совершеннолетия, новый глава монгольской буддийской церкви приступил к исполнению своих обязанностей.

М. Ф. Люба, много лет проработавший в Российском консульстве в Урге, писал в 1912 г., что хутухта "склонен к разгулу и безумному мотовству", скупает у русских купцов "целые склады вещей, решительно никому не нужных", имеет жену и сына Тойн-ламу, частенько выпивает и устраивает оргии. Однако, несмотря на свои пороки, он, как признавали многие современники, был весьма способным политическим и государственным деятелем (см.: Позднеев 1880: 230). Его власть распространялась не только на духовные, но и на светские стороны жизни общества, о чем свидетельствует изданный им указ, в котором религия и государство соединялись в единое целое. В его время в Монголии было установлено полное учение буддизма - Сутра и Тантра. Это позволило впоследствии причислить Богдо-гэгэна VIII к лику святых.

Вера монголов в могущество и величие Богдо-гэгэна VIII была непоколебимой. Несмотря ни на что, в их представлении он оставался божеством, перед которым "можно только падать ниц в сознании своего ничтожества". Кутежи гэгэна, как отмечает известный русский востоковед А. М. Позднеев, нисколько не умаляли его авторитета в глазах народа, рассматривавшего всякую эксцентричность в его поведении как нечто загадочное и старавшегося оправдать все его поступки тезисом "святым дозволено все". Ученый был потрясен увиденным однажды поклонением верующих Богдо-гэгэну VIII. Оно совершалось на площади перед его резиденцией и длилось пять-шесть дней.

Толпа паломников со всех концов некогда могущественной Монгольской империи разместилась "длинными рядами прямо от ворот гэгэновского дворца и в этом положении ожидала его появления. Можно удивляться, - писал А. М. Позднеев, - с каким благоговением смотрят все они в сторону, откуда должен появиться гэгэн народу, и какая тишина царствует во все это время, длящееся для некоторых иногда два и три часа". Столь высокую популярность Богдо-гэгэна VIII он объяснял так: "Сравнительная замкнутость и недоступность хутухты, равно как и та внешняя обстановка и великолепие, в которых он является народу, действуют на массу также поразительно. Вот почему к хутухте со всех сторон тянутся толпы поклонников" (Позднеев 1880: 184 - 186).

Паломничество в Ургу на поклонение Богдо-гэгэну было чрезвычайно распространено; обычно оно начиналось ранней весной и продолжалось до глубокой осени. Передвигались паломники группами 10 - 15 человек и более. Отправляясь за тысячу верст, они, безусловно, тратили огромные средства на дорогу и ценные подношения главе монгольской церкви. Однако, вернувшись домой, они чувствовали себя обласканными судьбой, так как получили благословение от "живого святого".

Иногда и сам Богдо-гэгэн совершал поездки в соседние страны. Так, в 1910 г. он был приглашен в Туву, где его уважали и почитали ничуть не меньше, чем в Монголии. Здесь его воспринимали не только как духовного наставника, но и как главу всех тувинских монастырей. Русский геодезист В. Родевич, проезжая через Хемчик-

стр. 143

ский кожуун, где размещалась ставка тувинского правителя, свидетельствовал: "Для кормления и услуги гэгэна и его свиты и всего монастыря была назначена целая большая сойотская (тувинская. - М. М.) деревня, гэгэну и его желаниям вообще отказа нет, он святой и сойоты доставляют ему скот и всякое добро для отвоза в Монголию именно столько, сколько он пожелает" (Родевич 1912: 161).

Монгольская революция 1921 г., хотя и не сразу, пошатнула позиции Богдо-гэгэна VIII. Новый режим, решительно настроенный против духовных институтов власти, не без оснований опасался влияния авторитетного религиозного деятеля, а потому решил тихо и незаметно отодвинуть его в тень. Сделать это оказалось не так просто, но все же возможно. Кроме того, Богдо-гэгэн VIII был уже не молод и не совсем здоров. В 1924 г. он скончался. Центральный комитет Монгольской народно-революционной партии тут же официально уведомил Далай-ламу XIII о том, что не следует искать новое воплощение Богдо-гэгэна VIII, так как его роль в истории монгольского народа полностью исчерпана. Резиденция Богдо-гэгэна впоследствии была использована для размещения музейного комплекса.

Биография нынешнего Богдо-гэгэна IX не лишена драматических коллизий. Родился он в 1932 г. недалеко от Лхасы в местности Тромтсикан. Когда мальчику было всего шесть месяцев, родители развелись. Отец вскоре женился на другой женщине, а маленького Намдола Чокьи Гьялцена (такое имя было дано ему при рождении) воспитывала мать. Взрослые неоднократно говорили ему, что он является реинкарнацией высокого духовного лица, носившего в предыдущей жизни титул Богдо-гэгэна. Специальной поисковой группой было установлено, что Чокьи Гьялцен, т.е. Богдо-гэгэн, переродился в кругу своих же родственников. В его опознавании не принимал участия Далай-лама, как этого требует традиция, так как к тому времени Далай-лама XIII умер и вместо него правил регент. Однако в безошибочности опознавательной процедуры, как говорит сам Богдо-гэгэн IX, сомневаться не приходится, поскольку она выстроена таким образом, что ошибки полностью исключаются.

"Когда я умер в прошлой жизни, - рассказывает Богдо-гэгэн IX, - в живых остались три очень близких мне человека. Прежде они безотлучно находились рядом со мной. Один из них был моим лечащим врачом, двое других - слугами. Когда я вновь переродился и достиг трехлетнего возраста, их специально пригласили из Монголии в Тибет. Они привезли мои личные вещи, которыми я пользовался в прошлой жизни. Мне показывали их вместе с точно исполненными копиями, но каждый раз я выбирал оригинал. Однако этого оказалось недостаточно, поэтому члены поисковой группы - ламы, обладающие ясновидением, - решили проверить, есть ли на моем теле особые знаки, подтверждающие, что я действительно являюсь реинкарнацией Богдо-гэгэна VIII. Такие знаки были найдены. Но и это было не все. Решили обратиться к двум оракулам Далай-ламы, чтобы каждый из них, войдя в транс, подтвердил или опроверг выводы поисковой группы. После специальной процедуры оракулы дали положительный ответ".

Слышать подобные признания от самого Богдо-гэгэна IX было чрезвычайно интересно, вызывало удивление, что маленький ребенок может помнить что-то из своей предыдущей жизни. Богдо-гэгэн IX рассказал следующий эпизод:

"Это случилось, когда я еще не умел говорить, но уже научился делать первые шаги. Однажды взрослые завели разговор о коммунизме, причем не в негативном, а в позитивном ключе. И в моем сознании всплыли эпизоды из прежней жизни: коммунисты разрушают монастыри, устраивают гонения на монахов, заставляют отказываться от своих убеждений и т.д. Я был свидетелем всего этого в конце своей прошлой жизни. Я заплакал, забился в истерике, потому что не мог рассказать о том, что я чувствовал".

Дальнейшая судьба мальчика складывалась не так, как обычно у перерожденцев высокого ранга. Семи лет его определили в известный монастырь Дрейпунг Гоман.

стр. 144

Когда ему исполнился 21 год, он уехал в местность Таранатха, где поселился в монастыре предыдущих Богдо-гэгэнов и фактически стал его хозяином. В 29 лет Чокьи Гьялцен покинул Тибет и перебрался в Индию. 14 лет преподавал в монастыре в Дарджилинге, потом судьба забросила его на юг Индии. Он женился, и у него родились пять мальчиков и две девочки. Он всех их поставил на ноги. Сейчас у Богдо-гэгэна IX семь внуков.

В начале 1990-х годов ушла в мир иной супруга Богдо-гэгэна - верная спутница, надежный друг и незаменимый помощник в делах. В те же годы Чокьи Гьялцен был официально признан реинкарнацией Богдо-гэгэна Джебцуна Дамба хутухты. Когда Далай-лама XIV увидел, в какой нищете живет столь высокое лицо тибетского буддизма, он распорядился, чтобы для него в Дхарамсале построили резиденцию. На Богдо-гэгэна была возложена высокая миссия - возрождение буддийского учения в Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве.

Особое благоговение к его личности испытывают монголы, в исторической судьбе которых Богдо-гэгэн сыграл выдающуюся роль. Правительство Монголии ведет сейчас в Улан-Баторе строительство роскошной резиденции для Богдо-гэгэна, чтобы таким образом восстановить справедливость, вернуть то, что было отнято.

В 2005 г. я приехала в Дхарамсалу с готовым вопросником. В его основу легли полевые материалы, собранные мной за несколько лет работы в Республике Тыва. Как и мои коллеги, работающие в других регионах России, я, к сожалению, была не в состоянии объяснить многие феномены, с которыми приходилось сталкиваться во время полевых исследований, поскольку эти явления находились за гранью обычного понимания. За разъяснениями я решила обратиться к Его Святейшеству Богдо-гэгэну IX. Я была уверена, что время противостояния между наукой и религией ушло в прошлое и открываются возможности для их диалога.

Беседы с Учителем помогли мне выяснить многие вопросы, значительно расширили мои знания. Поскольку Римпоче не говорит ни на английском, ни на русском, постоянной участницей встреч была наша соотечественница Екатерина Муравьева, прекрасно владеющая разговорным тибетским языком. Вот уже несколько лет она живет в доме Богдо-гэгэна и работает переводчицей. Надо заметить, что со своими обязанностями Екатерина справлялась превосходно, за что выражаю ей искреннюю признательность. Огромную благодарность приношу Его Святейшеству Богдо-гэгэну, который, несмотря на свою занятость, всегда находил время, чтобы ответить на мои вопросы.

Я привожу запись наших бесед почти без изменений, лишь в некоторых местах я сделала небольшие поправки, чтобы облегчить читателям понимание обсуждавшегося материала. Мне, представителю официальной науки, все то, что рассказал Богдо-гэгэн, кажется чрезвычайно интересным и полезным.

Настоящая статья является первой попыткой диалога науки с буддизмом и предваряет круглый стол с участием Его Святейшества Далай-ламы XIV, который планируется в рамках Института этнологии и антропологии РАН. Тибетский лидер уже дал руководству Института предварительное согласие на эту встречу, осталось лишь дождаться его визита в Россию.

О приходе пятого будды Майтреи

- В последнее время все чаще стали говорить о предстоящем приходе пятого будды Майтреи. Если он придет, то когда это случится? В какой стране он родится? Женщина, которой предстоит дать миру такого Учителя, будет обычной женщиной в нашем понимании?

- Если мы говорим об этом с точки зрения Дхармы, то есть совершенно точные предсказания на этот счет. Да, это будет пятый будда Майтрея, однако до его прихода еще далеко. По буддийским астрологическим расчетам его не будет еще тысячу лет.

стр. 145

Будда Майтрея придет в облике обычного человека. Он родится в том же месте, где родился четвертый будда Шакьямуни, т.е. в Лумбини, на территории современного Непала. Закончит жизненный путь Майтрея в Кушинагаре. Все будды будут рождаться в Лумбини и уходить в Кушинагаре. Так будет неизменно.

Пятый будда родится у обыкновенной женщины, однако состояние ее сознания будет не таким, как у обычных людей. Она будет необыкновенной женщиной в том смысле, что будет иметь много благих заслуг, позволяющих выносить в своем теле будущего будду. Все будды приходят в тело реализованных женщин.

- Места, связанные с биографией Будды, недаром считаются святыми. Как они влияют на тех, кто посещает их?

- Они оказывают исключительно положительное влияние на состояние умов тех, кто там живет либо посещает их. Эти места обладают невероятной силой. В чем это выражается? Прежде всего в том, что находясь непосредственно там, вы на какое-то время абсолютно отключаетесь, полностью забываете свою сансарическую жизнь и пребываете в состоянии не-мысли. В этот момент вы получаете благословение этих мест. Постепенно у вас меняется сознание, отношение к жизни. Влияние трех ядов (гнев, страсть, неведение), отравляющих ум, заметно ослабевает. Ум переключается на более тонкие уровни. Путы сансары уже не так сильно сковывают вас.

Когда я жил на юге Индии, часто ездил в Бодх-Гайю. Путь занимал всего лишь один день. В Бодх-Гайе я полностью забывался, суетные дела, сомнения и тревоги оставались позади. Я черпал энергию и возвращался домой. Во время болезни тоже посещал это место. Здоровье всегда возвращалось ко мне.

Невозможно грубым физическим зрением увидеть, что исходит от таких мест, но можно почувствовать их благотворное влияние на состояние наших умов. Поэтому время от времени совершать паломничества в святые места просто необходимо, потому что они благословлены буддами.

-Достижение просветления - это процесс или единовременный акт?

- Это процесс, невероятно долгий и сложный. Для начала надо хотя бы в одной из своих жизней встретиться с Дхармой, а потом несколько кальп перерождаться вновь и вновь, чтобы практиковать ее. Только в процессе накопления благих заслуг от жизни к жизни можно достичь просветления. Если нет накоплений или их недостаточно, состояния Будды достичь невозможно.

Помните историю великого йогина Миларепы? Он достиг просветления в одной жизни, но он пришел к этому состоянию именно потому, что в прошлых своих воплощениях, во-первых, усердно копил благие заслуги, во-вторых, постоянно очищал неблагую карму, т.е. неустанно работал над собой. Он совершенствовался от жизни к жизни. И тогда в этой жизни для него сложились благоприятные обстоятельства. Однако такой путь возможен не для всех. История Миларепы скорее исключение, чем общее правило.

- Что происходит с сознанием тех, кто достигает состояния Будды? Оно растворяется в пустоте или продолжает сохранять индивидуальность?

- Будда - это не то существо, которое, достигнув просветления, отдаляется от всех остальных и живет в каком-то отдельном домике, где его уже ничто не заботит. Будда - это состояние сознания, оно обладает невероятной силой, безграничным состраданием и всеведением. Для него нет иной работы, как заботиться о каждом живом существе.

Даже тогда, когда Будда покидает физическое тело, его сознание не теряет своей индивидуальности. Он силой своей молитвы может создать свою собственную чистую землю. Такие земли существуют. Есть чистая земля богини Тары, будд Амитабхи, Авалокитешвары и др. Для чего это делается? Только ради того, чтобы помочь всем живым существам. Существуют специальные практики, позволяющие живым существам после смерти попасть на эти чистые земли.

стр. 146

- Можно ли достичь состояния Будды, прибегая к различным духовным техникам и практикам?

- Путей на самом деле много и каждый вправе выбрать тот, который считает для себя максимально приемлемым. Есть буддизм, христианство, ислам, шаманизм, индуизм, иудаизм и другие учения. Каждое из них предлагает последователям свою философию, в том числе духовные практики и техники.

Если хотите достичь реальных результатов на пути духовного развития, лучше следовать одной традиции. Смешение разных учений и практик может привести лишь к общей путанице и окончательно завести в дебри. Лучше иметь одного отца, чем несколько. Лучше плыть в одной лодке, чем в двух. Когда одна нога находится в одной лодке, другая - в другой, невозможно удержать равновесие. Рано или поздно перевернетесь и окажетесь в бурных потоках. И нет никакой гарантии, что доплывете до желаемого берега. Зато велика вероятность утонуть.

Я понимаю, что вы, ученые, исследуете разные феномены с разных точек зрения. Вы постоянно что-то сравниваете, анализируете, делаете выводы, суммируете, обобщаете. Вам в каком-то плане легко, потому что у вас ум так устроен. А я вот не думаю, не размышляю, а просто следую одному пути (смеется. - М. М.). Разница в том, что вы выступаете в роли исследователя, а я для себя все давно решил. Мне нечего исследовать. Я рассказываю вам только то, что хорошо знаю сам и в чем полностью уверен. Главное, чтобы из нашей беседы вы извлекли для себя пользу.

Из практики полевых исследований

- Пример из жизни тувинской семьи. Умирает старый и больной человек. На обряды поминок, которые проводят на 7-е и 49-е сутки, приглашают шамана. Он устраивает "встречу-разговор" с сунезином (одной из трех душ) умершего, чтобы справиться, как он добрался до Эрлика - страны мертвых, узнать его последние пожелания. Во время такого "общения" сунезин сообщает шаману, где и когда он переродится, какого пола он будет, по каким особым признакам на теле его можно отличить от других и т.д. Через указанное время все происходит именно так, как было предсказано. Можно ли в данном случае говорить об осознанном перерождении? И может ли подобную информацию получить от сунезина буддийский монах?

- В Тибете, как Вы знаете, традиционно распространен бон и буддизм. Случаи наподобие Вашего часто встречаются в бонской традиции. Там тоже есть специальные люди, которые вступают в контакт с сунезином (тиб. лхэнг-ка дрэ. - М. М.) умершего, получают от него информацию, просьбы и пожелания. Например, он может передать родственникам покойного, что его сунезин просит совершить тот или иной ритуал и т.д. Иногда он сообщает, где собирается переродиться, по каким признакам его можно найти. Бывает, что сунезин рассказывает, где какие свои вещи оставил, где что спрятал. Когда проверяют, оказывается, что все сходится до мелочей.

Но в буддизме такое не практикуется. Буддийский монах не вступает в общение с сунезином умершего. Он может совершать только определенные обряды, предусмотренные для бардо (промежуточное состояние между смертью и новым рождением. - М. М.). Однако буддисты признают, что после смерти рядом с телом находится дух-сопроводитель. Он с самого рождения находится с человеком как его тень. Это существо из тонкого мира, не имеющее формы, но очень привязанное к умершему. Оно не имеет никакого отношения к умершему, однако последователи бона именно его принимают за сунезина покойного. Они считают, что информация, полученная от духа-сопроводителя, есть информация от покойного. На самом деле это не так.

Буддисты считают, что 49 дней - это максимальный срок, после которого человек, что бы с ним ни происходило в бардо, какие бы состояния он там ни испытывал,

стр. 147

заново перерождается. В течение этого времени дух-сопроводитель постоянно находится среди родственников умершего, он поддерживает свое присутствие тем, что вступает в контакт с шаманом и передает ему информацию, просьбы и пожелания якобы от лица умершего. После 49 дней дух-сопроводитель исчезает, от него ничего не остается.

Дух-сопроводитель обычно выполняет неблагую функцию: он беспокоит родственников умершего, заставляет их совершать какие-то обряды и ритуалы. Однако из этого не следует, что шаманы, вступающие в контакт с духами-сопроводителями, все делают неправильно, а буддийские монахи, которые этого не делают, поступают правильно. Каждый следует своему пути, поэтому противопоставлять их не следует.

Что касается того, является ли этот случай примером осознанного перерождения, скажу сразу: нет. Способностью осознанно перерождаться обладают перерожденцы высокого ранга - тулку, а в Вашем случае речь шла о самом обычном человеке.

- В лекциях тибетские учителя иногда рассказывают истории о том, что человек может общаться с существами другой природы. Этнографические материалы, собранные у разных народов мира, подтверждают это, но подобные сведения, к сожалению, не всегда поддаются научному объяснению. Например, широко известны случаи сексуального контакта человека с неким существом во время сна.

Один старик рассказывал, как в молодости оказался в "тисках" "духовной подруги", с которой он, с одной стороны, никак не хотел расставаться, с другой - не мог оставаться с ней. Он в буквальном смысле помешался. Общение с "духовной подругой" сильно истощало его, он начал терять здоровье. Тут вмешались родственники, они пригласили сильного шамана, которому удалось "разорвать" эту связь. В прошлом подобное часто случалось в Туве, сейчас - значительно реже.

Что за существа вступают с людьми в подобные контакты?

- Если, проснувшись, мужчина обнаруживает, что произошел выброс семени, это означает, что у него возникли серьезные препятствия на пути к здоровью и долгой жизни. Через семя выходит энергия, жизненная сила. Надо совершить определенные ритуалы для предотвращения этого. В буддийских текстах на это есть специальные указания.

Божества, духи-хозяева местности или другие существа из тонкого мира имеют свойство вторгаться в нашу жизнь. Они могут либо помогать нам, либо чинить препятствия. Склонить человека к сексуальному контакту - это в их силах. Чтобы быть с духами в гармоничных отношениях, в буддийских ритуалах самая первая торма (жертвенная фигурка из теста и масла. - М. М.) посвящается именно им,

- Давайте вернемся к духу-сопроводителю, с которым шаман вступает в контакт в бардо. Он один или их несколько? Бывает так, что в течение жизни этот дух вступает в конфликт с человеком?

- У каждого человека бывает два духа-сопроводителя: черный и белый. Эти две силы рождаются вместе с человеком и уходят вместе с ним. Если человек добродетельный, в жизни совершает больше хороших и добрых поступков, ему помогает его белый дух. Если он склонен к неблагим поступкам, то соответственно его поддерживает в этом его черный дух. В течение жизни эти духи не вступают в конфликт между собой и также не вступают в конфликт с человеком. Они просто реально существуют вместе с ним. Если Вы меня спросите, говорится ли об этих духах в буддийских текстах, отвечу: да, там о них говорится. Для вас, ученых, это может показаться полным абсурдом.

Духи-сопроводители помогают в плохом или в хорошем только обычным людям. Для людей, достигших высоких духовных реализаций, они никакого значения не имеют, они не оказывают на них никакого воздействия и влияния.

Это все я Вам рассказал с точки зрения буддийского учения. В шаманской традиции отсутствуют понятия белого и черного, хорошего и плохого. Когда шаман в бар-

стр. 148

до вступает в общение с этими двумя духами-сопроводителями умершего, он не разделяет их на белого и черного, для него они предстают в одном лице. Он их определяет для себя как сунезина.

- В "Гарвардских лекциях" Далай-лама упоминает о детях богов, которые рождаются в Тибете. Чем они отличаются от тулку и обычных людей? С какой миссией они приходят в наш мир? И обязательно ли они рождаются в такой стране, как Тибет, где так сильны религиозные традиции?

- Да, я знаю несколько таких случаев в Тибете. Не знаю, происходят ли подобные вещи в других странах, но для нас, тибетцев, это вполне обычное явление. Как правило, это случается с незамужними женщинами. К ним во сне приходят некие существа и вступают в сексуальный контакт, после чего у женщин рождаются дети.

Существа, которые оплодотворяют женщин, относятся к разряду духов, которые обитают в пространстве. Это могут быть духи-хозяева воды, местности, горы, тайги и т.д. Они вступают в контакт с женщинами в силу страсти, которая возникает у них по отношению к ним.

Дети, рожденные от такого союза, проживают жизнь как обычные люди. Они таковыми и являются, потому что родились из чрева матери (в отличие от мира богов, где рождение происходит путем прикосновения или взгляда). Никакой особой миссии такие люди не несут, ничего общего с тулку не имеют. От обычных людей их иногда отличает чрезмерная властность.

- Известно, что многие человеческие болезни в разных культурах объясняются воздействием вредоносных духов. Очередной пример из этнографической практики. Пожилая женщина рассказывала, как в девятилетнем возрасте перенесла заболевание, приведшее к хромоте. Знахарь, к которому ее привели, сказал, что болезнь от духа воды, но вылечить девочку так и не смог. Европейские медики лечили ее своими средствами, но результата не было. Какие заболевания чаще всего вызываются духами?

- Я расскажу о болезнях с точки зрения буддийского учения. Никакие другие системы знаний при этом не отрицаю и не отвергаю. В то же время не настаиваю на том, что только буддийский подход к болезням истинно верный.

Согласно нашему учению, все, абсолютно все болезни вызваны кармически. Чем бы мы ни болели, будь то обычный грипп или насморк, рак или диабет, все это наша карма. С каждой болезнью, сколько бы их ни существовало, идет дух. По-тибетски он называется доо. Определенная болезнь представлена определенным духом. Когда человек заболевает, этот дух моментально улавливает момент и делает все, чтобы навредить человеку.

Есть определенные человеческие болезни, которые вызваны классом духов кьялбо. Есть болезни, при которых человек испытывает такую сильную физическую боль, что даже кричит от нее. Они вызваны духами класса цэн. Существуют также сабдаки - хозяева земли, духи воды - лу, т.е. наги, обитатели воды. Все, что связано с болезнью почек и ног, это связано с сабдаками.

Если лекарства не помогают больному, тогда необходимо обратиться к ламе и объяснить ситуацию. Он определяет, какой специальный обряд или ритуал (тиб. шабден. - М. М.) надо совершить, чтобы нейтрализовать вредоносное влияние духов. Если у человека болят ноги, проводят шабден для нагов, обитателей воды. Когда влияние духов будет устранено, больному прописывают лекарства. Тогда выздоровление вполне реально. В Вашем случае не был проведен шабден, поэтому больная осталась хромой. Но это опять же ее карма.

У нас в медицинских текстах есть совершенно конкретные указания, какую болезнь как лечить. Там написано, при такой-то болезни пропиши такие-то лекарства. Если лекарства не помогают, проведи такой-то шабден.

стр. 149

В наше время врачи, к сожалению, прописывают больному только лекарства. Если они не помогают, врачи не могут понять, почему так происходит, потому что не знают изначальную причину болезни. Они пытаются удалять последствия, а не причину болезни.

Еще раз хочу повторить, что ничего не происходит вне закона кармы. Вот передо мной стоит кружка воды. Я не смог бы выпить из нее, если бы у меня не было соответствующей кармы, т. е. не было руки, которая может дотянуться до кружки, не было пальцев, чтобы взять ее. Так и наши болезни. Они возникают в силу созданных нами самими причин.

- Вы несколько раз бывали в России, где давали разные Посвящения. Люди, обладающие тонким зрением, рассказывают следующее. Перед тем как дать Посвящение в Калачакра-Тантру в Туве в 2003 г., Вы совершали подготовительный ритуал в Тоджинском кожууне, на который помимо местных жителей пришли также духи-хозяева местности. Они выглядели очень страшно, были очень голодные и ободранные. Но во время обрядов и ритуалов эти духи стали преображаться, от них начал исходить приятный свет. Как Вы можете прокомментировать это?

- Я рад слышать об этом, потому что одной из главных целей подготовительных ритуалов к Калачакра-Тантре является именно благословение местных духов, принесение им пользы. Если духи получили удовлетворение от ритуалов, это значит, что в будущем это место, т.е. Тува, будет развиваться в позитивном русле, созидательные процессы там ускорятся. Это также свидетельствует о том, что ваша республика и ее народ получили благословение самого божества Калачакры. Это очень благоприятный знак.

- Пример, записанный во время полевых исследований в Туве. Умер пожилой человек. Шаман, который устраивал "встречу-разговор" с его сунезином, передал от его имени следующие слова: "Я должен был умереть в 76 лет, но ушел на пять лет раньше. Это случилось по недоразумению". Можно ли уйти, не исчерпав свой кармический срок жизни? Если да, то как это отражается на следующем воплощении?

- Да, такое случается. Если, например, человеку по его карме отведено 80 лет, а он умирает в 70, считается, что он получил огромные препятствия на пути к долгой жизни, в результате чего ушел на 10 лет раньше. Если он родится заново человеком, то проживет те 10 лет, которые называются хама - остаток прошлого рождения.

Когда в Тибете умирают маленькие дети, обычно все понимают, что это неисчерпанная карма, идущая из прошлой жизни. Это обыденное явление в жизни тибетцев. В таких случаях обращаются к астрологу, он делает расчеты и устанавливает причину преждевременной смерти человека.

Если человеку отведено 85 лет, то он столько и проживет. Дольше прожить невозможно, карма жизни иссякнет в любом случае. Каждому отпущен свой срок. Неверно думать, что умирают только старые люди, у которых проступила седина и лицо покрылось морщинами, а молодые с их блеском в глазах и здоровым телом не могут взять и так просто умереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают. Никто не знает времени своей смерти.

- Однако бывают случаи, когда ребенок, едва родившись, умирает. Он может прожить всего несколько часов, несколько суток, два-три года... Бывает, что ребенок умирает в утробе матери, так и не получив полноценного рождения. Это тоже остатки прошлой жизни?

- Нет, это другие случаи. По буддийским представлениям, существует четыре континента, но под континентами понимается не то, что мы называем Америкой, Австралией, Евразией или Африкой. Четыре континента - это четыре стороны све-

стр. 150

та: восток, запад, юг, север. Мир людей, в котором мы живем, находится на юге. По-тибетски он называется Замбулинг. В этом мире все происходит в силу кармы.

Каждое живое существо обретает жизнь в Замбулинге в силу своей накопленной кармы. Не будь ее, не будет и рождения. Оно рождается из чрева матери. Что касается детей, которые умирают в младенческом возрасте, это происходит из-за того, что у них нет кармы для жизни. Чтобы нормально родиться и прожить жизнь, надо иметь причину для этого. Она должна быть накоплена в течение многих кальп.

Речь об остатке прошлой жизни обычно идет тогда, когда ребенок умирает в возрасте 10 - 12 лет и старше. В этом случае делается специальный астрологический расчет, по которому можно установить, остаток ли это от прошлой жизни или отсутствие кармы для жизни как таковой. Смерть, наступающая до этого возраста, рассматривается как отсутствие кармы жизни.

- Можно ли, используя определенные духовные практики, отодвинуть срок смерти?

- Да, это возможно. Есть определенные практики по продлению жизни, выполняя которые, можно отодвинуть срок смерти на 10 - 20 лет. Человек, который должен был прожить 70 лет, делая регулярно такие практики, может прожить гораздо дольше. Истинному буддисту легче прийти к пониманию таких вещей.

Буддисту также легче умирать. Если при жизни он был практиком, он может переродиться в течение 7 дней после смерти, не дожидаясь 49. И для его родственников его смерть не становится чем-то тяжелым, обременительным, он уходит легко и быстро.

- Вот другая история из полевого дневника. Умер глава семьи. Во время "встречи-разговора" с шаманом его сунезин передал оставшимся в живых родственникам следующее: "Я буду в течение последующих трех-пяти лет оберегать вас". Через некоторое время внучка умершего, 12-летняя девочка, стала спонтанно вступать в контакт с сунезином деда, разговаривать с ним, что было для нее довольно тягостно, но самостоятельно избавиться от этого она не могла. Тогда мать привела ее к тибетским монахам, жившим в Туве. Они неоднократно совершали обряды, чтобы освободить девочку. Как бы Вы прокомментировали это? Кстати, прабабушка девочки в свое время была известной в округе шаманкой. Присутствует ли здесь какая-то связь?

- Мы уже говорили с Вами о духах-сопроводителях, которые находятся вместе с человеком с самого его рождения. Они особенно активизируются, когда человек умирает. Они пребывают достаточно долго в том месте, где человек жил. Они знают абсолютно все об умершем: о его привычках, привязанностях, круге общения, симпатиях и антипатиях и т.д. Они также знают все о его родственниках, кто они, какие они, что любят и не любят, к чему имеют склонность или, наоборот, чего сторонятся. Поэтому духов-сопроводителей очень легко спутать с личностью умершего. Я Вам уже говорил, что это не одно и то же. Шаман во время обрядов поминок имеет общение именно с этими духами-сопроводителями, которые предстают для него в единственном числе.

То, что девочка стала общаться с духами-сопроводителями своего деда, вполне возможное явление. Здесь мы опять возвращаемся к закону кармы, согласно которому каждое живое существо в этой жизни получает те переживания, которые должно получить по своим предыдущим накоплениям. Значит, карма девочки такова, что она должна была пережить такой опыт. Не будь причины для этого, она не имела бы и такого результата.

Однако когда существо страдает, как, например, эта девочка, Будда в своих наставлениях дал совершенно конкретные советы, как можно помочь в таких случаях. И буддийские монахи знают, какие ритуалы-шабдены надо провести в каждом конкретном случае. Согласно буддийским текстам они их и проводят. После таких обря-

стр. 151

дов и ритуалов все обычно приходит в норму. В вашем случае как раз это и произошло.

Была ли связь между опытом, пережитым девочкой, и тем, что ее прабабушка была известной шаманкой, я ничего конкретного сказать не могу, поскольку мои познания в шаманизме весьма скудны. Поэтому не хочу вводить Вас в заблуждение. Знаю, что в шаманизме существуют свои сложные взаимосвязи (их отрицать невозможно), но как именно они проявляются, я не могу объяснить.

- В состоянии бардо сунезин умершего часто предсказывает события. О них он может рассказать шаману, который вступает с ним в "разговор". Тот, в свою очередь, передает информацию родственникам. Был такой случай. Сунезин покойной женщины сообщил, что через три месяца вернется, чтобы забрать племянника. Родители последнего обратились к шаману с просьбой "выкупить" его душу. Однако все попытки были тщетны: через три месяца парень умер совершенно нелепой смертью. Значит, есть вещи, события, ход которых невозможно предотвратить? А как же тогда с такими понятиями, как "свобода воли", "не фиксированная карма"?

- Было бы непростительной ошибкой утверждать, что во всех случаях, которые Вы приводите, действуют духи-сопроводители. Явления, происходящие в духовной сфере нашей жизни, на самом деле намного сложнее, чем можно предположить.

В данном случае действуют несколько иные законы. По всей вероятности, у покойной женщины при жизни была сильная привязанность к своему племеннику. Когда такой человек умирает, он очень хочет заполучить объект своей привязанности. Это факт.

Бывает так, что дух-сопроводитель, который прекрасно информирован об умершем, может сказать якобы от его лица следующее: я во дворе дома под навесом закопал золото, откопайте его и преподнесите мне в качестве посмертного дара. Родственники так и поступают, они действительно в указанном месте находят золото и преподносят его сунезину умершего. Это пример сильной привязанности к материальным ценностям. Это говорит о том, что умерший при жизни действительно испытывал такую сильную привязанность к золоту, что даже спрятал его от своих родных и близких в надежном месте. Об этом его дух-сопроводитель, естественно, знает. В бардо он этим манипулирует. Точно такая же привязанность бывает к оставшимся в живых родственникам.

В Вашем случае прошло три месяца со дня смерти женщины. Это слишком большой срок, чтобы ее дух-сопроводитель продолжал оставаться среди живых. Бардо длится всего 49 дней, в течение которых он может с самыми разными просьбами обращаться к родственникам покойной. Поскольку времени прошло больше, скорее всего, это была сама умершая женщина, а не ее дух-сопроводитель. Она была настолько сильно привязана к племеннику, что забрала его с собой.

Если бы дух-сопроводитель умершей женщины захотел забрать ребенка, ему хватило бы "выкупа". Шаман совершил бы специальный обряд, и ребенок остался бы жив. Это событие, которое было невозможно предотвратить. Такова была карма женщины и ее племянника. Карма действует неотвратимо.

- Шамбала... Тувинцы, например, верят, что такая страна действительно существует. Пожилые информанты рассказывают, что бывали случаи, когда опытный буддийский мастер отправлялся после смерти в Шамбалу, чтобы получить там знания, и через несколько лет возвращался в мир людей. При этом он оставлял описания своей будущей внешности, по которым его и идентифицировали. Это красивый вымысел или все же реальность?

- Шамбала совершенно точно есть. Когда ученые из разных стран спрашивают Его Святейшество Далай-ламу XIV, есть ли Шамбала, он всегда отвечает, что она есть. Но она не существует на таком физическом уровне, как, например, наша пла-

стр. 152

нета. Ее местонахождение нельзя определить так: садитесь на такой-то самолет, летите туда-то и там попадете в Шамбалу. Она существует на другом уровне реальности. Известны случаи, когда большие мастера отправлялись туда и возвращались оттуда. Например, будучи Таранатхой, я много раз посещал Шамбалу. Уходил туда утром, а возвращался вечером. Это реальность, а вовсе не вымысел.

Приведу один пример. В прошлом в местности Амдо в Тибете жил известный лама, который многократно бывал в Шамбале. Однажды его помощник попросил, чтобы он взял его с собой, на что лама сказал: к сожалению, у тебя нет кармы, чтобы оказаться там, но ты можешь подождать меня у ворот Шамбалы. Прикрыв своего помощника накидкой, лама отправился в Шамбалу. Он оставил его у ворот Шамбалы, а сам вошел в нее и провел там какое-то время. Помощник в ожидании ламы сорвал цветок, который рос у ворот. Потом они вернулись на землю вместе с цветком. У многих в Тибете была возможность увидеть этот цветок.

На самом деле очень трудно с учеными говорить о Шамбале. Шамбала - это внутреннее состояние ума каждого живого существа. Особенно это характерно для высоких мастеров, достигших больших духовных реализаций и постигших природу всех феноменов бытия. Поэтому, когда говорят, что учитель ушел в Шамбалу, или на Чистую землю гуру Падмасамбхавы, или на землю Ваджрайогини, это все на самом деле есть. Чистых земель много и они есть. Шамбала - одна из них.

Для ученых, которые признают только видимый и осязаемый мир, все это, возможно, покажется очень странным. Но для нас, живущих в иной реальности, все это объективно существует.

Посвящение в Калачакру, которое дает Далай-лама, непосредственно связано с чистой землей Шамбалой. Оно дается людям, чтобы заложить у них причину для рождения в этой стране в будущем.

Чем Шамбала отличается от других чистых земель? Чистых земель, как я сказал, много. Там существа пребывают не в грубых физических телах, а в тонких. А Шамбала очень похожа на мир людей. Там существа пребывают в таких же телах, что мы с вами. Но состояние сознания у них совершенно другое, там живут просветленные существа. Там нет страданий, как в нашем мире.

- В Туве есть довольно стабильная группа, регулярно практикующая медитативную программу ТМ-Сиддхи. Когда идет групповая медитация, некоторые слышат нежный звон колокольчика, его невозможно перепутать ни с каким другим звуком. Такое чаще случается именно во время групповой медитации и реже, когда медитируешь в одиночку.

Когда тибетские монахи дают в России Посвящение, кто-то из присутствующих видит (не грубым физическим зрением, а тонким духовным) золотой нимб над головой Учителя или энергетическое тело божества, например Манджушри, которое появляется в результате его призывания.

Можно ли слышание и видение такого рода, если они, конечно, правильные, назвать яснослышанием и ясновидением? И могут ли они способствовать процессу познавания или же, наоборот, препятствуют ему?

- Это может быть как хорошим, так и не очень хорошим опытом. Смотря с кем это происходит. С одной стороны, это может быть порождением надежды и страха. Ум обычного человека постоянно пребывает между двумя этими переживаниями - надеждой и страхом, чего бы это ни касалось. Если перед Посвящением человека обуревали какие-то большие надежды, то его ум это и порождает. Во время непосредственного Посвящения он видит порождение своего ума. Ум такого человека не меняется, он остается таким же, каким был.

С другой стороны, если божество явилось взору, значит оно вас благословило. После такого переживания ум человека никогда, повторяю, никогда не будет прежним. В нем спонтанно будет возникать чувство сострадания ко всем живым суще-

стр. 153

ствам; это будет ум, заботящийся о других больше, чем о себе. Это будет ум, способный любить всех безусловно. Это называется благословением божества. В этом случае опыт однозначно положительный.

Вы уверены, что российские академические круги поймут нашу с Вами беседу?

- Почему нет? Как представитель официальной науки я приехала в Дхарамсалу именно с той целью, чтобы способствовать сближению науки и религии. Время для этого сейчас самое подходящее. Вы не согласны?

- В последнее время часто приходится слышать, что наука очень близко подошла к буддизму. Буддизм - это не столько религия, сколько наука о сознании.

Мы, буддисты, считаем, что существует два вида живых существ, которые по-разному воспринимают мир: семдзова и нодзова. Первые как раз являются учеными, они исследуют видимый мир, его можно потрогать, попробовать на вкус, он имеет цвет. Ко второй категории относятся буддисты, они исследуют невидимый мир, то, что нельзя увидеть, услышать грубым физическим зрением и слухом. Если семдзова и нодзова объединят свои усилия, неведению не останется места в нашей жизни.

- Как раз сейчас мы с Вами и попытались это сделать.

Литература

Монгуш 2001 - Монгуш М. В. История буддизма в Туве. Новосибирск, 2001.

Позднеев 1880 - Позднеев А. М. Ургинские хутухты. Исторический очерк их прошлого и современного быта. СПб., 1880.

Родевич 1912 - Родевич С. В. Урянхайский край и его обитатели. СПб., 1912.

M. V. Mongush. On Buddha Maytreya, Spirits, and Shambala

The article is based on an interview with one of the highest Buddhist Masters, His Holiness the Bogdo-gegen Jetsun Damha IX, who lives in Dharamsala, North India. The interview focuses on various aspects of spiritual life and practices of nomadic peoples living in Central Asia and belonging to the Shamanistic and Buddhist traditions. In posing her questions, the author used information collected during her own fieldwork in Tuva in 1990 - 2005. The article is intended by the author as an attempt at a dialogue between science and Buddhism.

Постоянный адрес данной публикации: